從《人論》談文化資產如何發揚多元文化（上）

　　《人論》為德國哲學家卡西勒（Ernst Cassirer, 1874-1945）生前出版的最後一部著作，1945年卡西勒在哥倫比亞大學校園內回答學生問題時猝死，終年71歲（好奇到底問了什麼問題XD）。本書1944年出版，於今已76年，依舊具有「時代性」；因其所欲回答的問題，是每個時代都會面對、必須面對的問題，即「人何以為人？」的問題，尤其身處AI時代，人不只要異於禽獸，還要異於AI。

　　《人論》副標題為「人類文化哲學導引」，分為上篇「人是什麼？」分析人之所以為人在於，人是「符號」的動物；下篇「人與文化」談論「符號形式」在語言、藝術、歷史、宗教、科學等的具體實踐。另依據《文化資產保存法》（下稱《文資法》）第一條規定：「為保存及活用文化資產，保障文化資產保存普遍平等之參與權，充實國民精神生活，發揚多元文化，特制定本法。」筆者欲從《人論》談何謂文化哲學，即文化符號化作用、何為人，進而談論文化資產作為一種形式如何符號化、如何達到發揚多元文化的目的。

前言

　　卡西勒在哲學上為新康德主義者，將認識主體的「先驗」（先於經驗）形式條件作為認識之可能性條件，即預設先驗主體的綜合能力，才能產生具有客觀意義的表象內含。然而，不同於康德認為人與世界的關係建立在「抽象」（先驗）的認識能力上、落入主觀虛構的難題；卡西勒認為，並非事物本身（物自身），而是經由「符號」中介之可知覺的存在物，其所具有的意義內含，才是知識與經驗所意向的對象；人的感覺同時就是對外在世界作出主動表達的回應，無需再預設物自身。不是觀察（被動），而是「行動」（主動）才是中心；對實在之精神的組織即是由「行動」作為其出發點。故卡西勒主張文化哲學的對象不僅是知識，同時更是對「世界的理解」本身。

　　卡西勒認為，影響人類思想史不同的階段的劃分關鍵並非思想「內容」，而是如何「思維」、以何種方式看待世界。卡西勒的符號理論，提供了一種新世界的視角，即世界關聯的所有「形式」都依賴於「符號」（化）。然而，何謂符號的世界？

　　在談論文化的符號世界之前，我們一般如何看待文化、認識文化？首先，文化不同於文明，兩者的差異在於「文字」的有無，故在發展的先後次序上，文化先於文明。接著，文化宛如空氣般無所不在，只要有人的地方就有文化，除非是打從出生便由黑猩猩養育的人，否則人在出生的那一刻、甚至出生之前，即已受文化的影響，成為文化的一部分，如同海德格的「在世存有」，世界早已存在，人宛如遲到般來到世界。再者，文化之間沒有孰優孰劣的問題，文化的差異、多元，背後反映著不同的人觀、世界觀，共同點在於，朝向共同的目的，即持續延續、發揚文化。爰此，我們能夠想像一個沒有文化的世界嗎？文化早已深入習慣、傳統、法理之中。然而，我們真的認識文化嗎？在文化的壓抑下如何擁有自主性？不同文化之間如何在個別性外又具有普遍性、統一性甚至整體性？

　　卡西勒認為，文化追求的並非普遍性或個別性，而是人類生活可在其中完成之「形式的整體性」。然而，文化並非和諧的整體，而是對立內容的「辯證」結果；即文化的兩面性，擺盪於永恆與過程、固定者與變動者、主觀與客觀、部分與整體之兩極端間（辯證的關係為，有部分才有整體的可能，反之亦然）。且文化無所不在，是人類認識並理解世界的可能性條件，我們無法避免文化、不透過文化認識世界，宛如每個人都戴上「文化」的眼鏡看世界、認識世界，所感覺到的都是經過文化加工處理的，即「符號（象徵）作用」。而在探究人類如何「認識」的過程，卡西勒發現人異於其他物種在於，人類可以擺脫本能的衝動，在自身跟世界之間形成某種「緩衝」區域，此即為「文化符號化作用」。

一、文化符號化作用

　　卡西勒指出，所有文化的「形式」都是主動的表達形式，絕非反應、而是「行動」；非僅事件發生、而是需要運用「能量」與「思想」；文化無法藉著「客觀」外在地觀察、權衡、測量來得知，必須「主動」進入並參與之才能認識。故文化現象非僅是被動地感受，而是「主動」的訴諸「語言」與「符號」。

　　現代語言學之父─索緒爾（Ferdinand de Saussure, 1857-1913）認為符號是「任意的」，而獨立的語言（聲音、符號）是無意義的。如同卡西勒認為介於符號跟其對象之間的關聯必須是「自然的」（任意的、文法結構的），而非純粹約定的，假若沒有這種自然的關聯，人類世界的語言不可能完成其任務，它會變成不可理解的。

　　另「語言」不同於「言說」；前者是「同時性」，後者則是「連續性」；語言是「普遍的」，言說作為「時間性」的歷程是「個別的」。卡西勒認為，語言的任務並非描述事物，而是引發人類的「情緒」，並非傳遞純粹的觀念或思想，而是激發人們某些「行動」。當語言在時間中、連續的過程中、行動中，透過聲音區辨「意義」；聲音的選擇並非隨機（偶然），因為音素（非物理單位而是「意義」單位）構成了某種一致的「整體」，它們不能被化約為某種普遍類型、化約為某種語音的型式。故語言具有既「個別」又「普遍」、「整體」的特性，其「整體」（意義）是不能分解的，不能被分開變成兩個獨立的及孤立的形式與質料。

　　又「語言」即是一種「符號」，具有主觀與客觀，當我們說出來時自己也同時聽到，語言作為中介，與一般存在的實體不同在於，它是必須「持續被創造」。而我們的知覺、直觀與概念跟我們母語的名稱及言說形式早已聯合起來；所有語言概念的「形式」都預設「知覺」、且連繫於「知覺」，「知覺」感受先於「概念」（言說、logos）建立，即以「知覺」作為認識的基礎，因為「知覺」是普遍的、客觀的真實，如同實證主義的科學，客觀有效。然而，知覺作為理性客觀的基礎，如何掌握情感的心靈意識？

　　沙特認為，人是意識的存在，是其所不是，不是其所是；即意識在時間之中不斷流動，無法被語言掌握。卡西勒認為，意識其同一性並非在其所是或所有，而是在它「所為」（作用）中被展示。符號一方面是某個有限且特殊的「感覺」內容，一方面代表心靈的普遍「意義」（意義是一種感覺）；符號的兩面性即是可感知方式作為精神性意義之表徵的東西，即以「形式」表徵「意義」。

　　符號的恆常性（普遍、客觀）在「意識」的符號功能裡，「內容」之流動被某種「形式」之封閉且持續的統一體所取代；即流動的「內容」、意識，透過「形式」掌握。相反的，符號的「內容」，亦透過「形式」重複的被給予；此重複並非同一的重複，而是差異的重複，即在重複中，透過自主意識反思，讓某種「新類型」的概念化與形塑被彰顯。卡西勒認為，意識保持了持續流動的特徵，然而它並非不確定地流動，而是圍繞「形式」與「意義」固定的核心表述其自身。

　　符號系統是各自獨立的，每一個符號的成果都必須由自身來衡量，而不是由任何其他的符號系統之標準目標來衡量，因為符號彼此是不同的世界，需透過不同的「形式」掌握、理解。如同各種語言之間的真正差異並不是語言或記號的差異，而是「世界觀」；學習外語真正的困難更多的是在忘掉舊語言，從既有世界走向、理解新世界。然而，不同符號彼此如何構成系統的整體？卡西勒認為，構成「意識整體」之特殊方式的基本關係即是不同的「符號系統」；即透過「意識作用」將不同的符號系統構成「整體」。而整體與部分的關係在於，整體並非從部分而來，而是部分的概念已經包含整體的概念，並非作為其「內容」，而是作為其普遍的「結構」與「形式」（知覺、象徵）。如同普遍者（共相；整體系統脈絡）只能在特殊者（殊相；個人）被知覺，而特殊者（殊相；個人）只能指向普遍者（共相；整體系統脈絡）才能被設想（辯證關係）。卡西勒認為，正是部分跟整體的關係在意識的「綜合」中被超越；意識的存在即是「綜合」的存在，統合了部分與整體，讓「一」在「多」之中且「多」在「一」之中，每個都界定表徵他者。符號固定了特定情況下的意義，透過運用符號釋放了意義的潛在性，並且使它實現（將意義與存在（being）聯繫起來）。

　　符號可被理解，背後更預設了同在性與連續性，即空間與時間。空間與時間是實在的框架，世界上沒有東西可以超越其範圍。卡西勒認為，空間在具體的形態與表達中並不是作為心靈現成之所有「被給予」，而是僅在「過程」中、或者說在「意識」的普遍活動中才存在；即流動的意識、不斷創造的意識藉由觀念作用的綜合（集中與分析，符號化），空間如同語言般的存在─「持續被創造」。故事物的整體，預設了同在性（空間）與連續性（時間）的綜合；即眼前的物，之所以與一秒的物是同一的，不在於物質的同一，而是意識經驗的同一。

　　爰此，人不再生活在一個單純的物理世界之中，而是生活在一個「符號世界」之中，語言、神話、藝術和宗教等形式則是這個符號宇宙（系統）的各部分，它們是織成符號之網的不同絲線，是人類經驗的交織之網。故卡西勒認為，所有「文化形式」都是「符號形式」；我們應當把人定義為「符號」的動物來取代把人定義為「理性」的動物，因為符號不只有理性，更包含心靈意識的感性。動物世界所沒有的，正是利用不同符號（形式）表達同樣願望和思想的能力，即反映多樣性和易變性的意涵。

二、何為人？

　　「人是萬物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在事物不存在的尺度。」─畢達哥拉斯

　　關於「何為人？」的問題，歷來的哲學家提供我們許多對人類本性的「圖像」，早在蘇格拉底時便透過哲學對話與辯證，對於「何為人」給出間接答案，即人被宣稱為持續地尋求其自身的動物。蘇格拉底認為，要發現人類真正的特性或本質，首先必須從其存在中排除所有外在的跟偶然的特質。然而，人既是「在世存有」又如何排除外在及變動的偶然特質？相反的，法國神學家暨哲學家帕斯卡（Blaise Pascal, 1623-1662）則認為，矛盾即是人類存在的根本要素，人類沒有本質，它是存有跟非存有之奇特的混合。

　　卡西勒引用斯多噶哲學家愛比克泰德的話：「困擾並警示人的，並非事物，而是其對事物的意見與想像」。如同尼采認為「只有詮釋，沒有事實」。是「思維」決定我們看見什麼，而非變動的事實、知覺。根據卡西勒的符號理論，人類並非生活在僅為物理的宇宙中，而是生活在人為的世界裡；即符號世界。然而，人與動物的差異為何？人為何不是「信號」的動物而是「符號」的動物？

　　信號（Sigh）不同於符號（Symbol），兩者屬於不同的「言說」世界，信號是存在之「物理」世界的一部分，符號則是「意義」之人類世界中的一部分，故符號可以是一種信號（如「指月」），卻不能被化約僅為單一的信號。符號具有系統性、普遍性、統一性，及永恆與過程、固定者與變動者、主觀與客觀、部分與整體的兩面性，使任何具體且個別的信號得以指向某個特定的個別事物。

　　上述提到，卡西勒發現人異於其他物種在於，人類可以擺脫本能的衝動，在自身跟世界之間形成某種「緩衝」區域，此即為「文化符號化作用」。動物具有實用的想像力與智力，然而，僅有人類發展出新的形式─「象徵」的想像力與智力，即從「具體」事物發展出「理論」思維與象徵的形式，簡單說就是「抽象化」的能力。在抽象化的象徵作用下，人類的知識即是「符號」的知識。卡西勒指出象徵作用的兩個特徵：1. 在真實的跟可能的、在真實的跟理想的之間作出區分、2. 符號不具有作為物理世界之部分的真實存在；它具有某種「意義」；故符號是意義與知覺的圖示性結合；區分了真實與可能，為可能性創造空間，並指向物理之外的意義。如在幾何學中，我們不受限於對具體個別圖案的知覺，不關心物理或知覺對象，因為我們研究普遍的（抽象的）空間（符號）關係。人類世界即「符號世界」，符號作用伴隨其普遍性、普遍適用性及極其可變的，將神奇的字彙（形式）給予進入專屬於人類世界，通往人類文化的進路。若沒有複雜的符號系統，關係的思想根本不可能產生。正是符號的系統性、普遍性、統一性，使得人所接觸的非事物本身，而是人創造出來的表象（符號），預設世界可被理解。

小結：人之所以為人，在創造文化的行動中成為人

　　相對於自然科學，文化世界關鍵的並非是性質或法則，而是「意義」。故人類自然的本能與文化的智能間的差異並非「程度」上的差異，而是「性質」上的差異。多元文化間，彼此是不同的世界，之所以具有統一性在於，皆朝向共同之目的。關於文化的目的，康德認為文化許諾的，並非是幸福而是「值得幸福」；並不是地上的福祉、而是「自由」的實踐、真正的「自主性」，不是人類以技術統治自然，而是對於自身之「道德」的統轄。卡西勒認為，人類文化的多樣性並非在其本質上的同一性，而是為了順應其基本的任務（功能）所統整。語言、藝術、神話、宗教等形式並非孤立隨機的創造，它們被共同的「功能性」（符號化、抽象化）的箍帶所凝聚，故文化的統一非實體的統一，而是「功能性」的統一。非結果的統一，而是「行動」的統一，非產物的統一，而是創造「歷程」的統一，朝向共同之目的、建造其自身的世界，一個理想的（符號世界）世界。

　　人類正是透過「行動」，在兩極性中；穩定和進化之間的張力、固定不變與打破僵化格式、保存舊形式與產生新形式中，在「創造文化」的「行動」中成為真正意義上的「人」。

　　卡西勒指出：「在傳統對於哲學領域的劃分中，文化哲學是最有爭議的領域。它的概念沒有得到明確的界分，它缺乏的不只是可被承認的基本問題解決，甚至於在這個領域中能有意義與正確的提問的是什麼，也付諸闕如。」正因為文化無所不在，而難以在文化中將文化做為思考批判的對象，如同我們無法在語言之外談論語言。然而，透過卡西勒的符號理論，借助表達知覺優先於事物知覺，以及文化形式做為跨主體的共同世界的不可否定性，說明觀念論哲學惟有在文化哲學的人文主義奠基中，才能對存在有真實的理解。

　　下一篇將從探討藝術與歷史之符號形式的具體實踐，談論文化資產發揚多元文化的可能。