從《存有與時間》談此在之文化資產性（上）

　　《存有與時間》1927於德國出版，作者為時年38歲的海德格（Martin Heidegger, 1889-1976）。本書分為兩部分，第一部分為對「此在」預備性的基本分析，第二部分為「此在」與「時間性」；《存有與時間》即「存有」關聯於「此在」、「時間」關聯於「時間性」。筆者欲從探討《存有與時間》到以該存有論為進路，思考何謂「文化資產性」？提供思考文化資產哲學的新面向。本文將先概述性說明《存有與時間》的相關概念，做為後續思考文化資產哲學的基礎。

存有問題為何重要？

　　首先，存有（Being）問題為何重要？因為存有問題不管是在「存有論」（Ontlogical）層次或是在「存在物」（Ontically）（科學、事物）層次都具有優先性。「存有論」層次的優先性在於，不管任何學科研究任何事物，必然先帶有對「存有」的理解（背景），故對「存有」的理解是先於經驗的可能性條件；「存在物」層次的優先性在於，「此在」（Dasein），即「人類個體」，不同於「非此在的存在物」（物），唯有「此在」（人）會思考存有問題，故「此在」（人）先於物，是理解「存有」的來源。

　　接著，常見的3個對存有問題的偏見為：1.存有是最普遍的概念、2.存有概念無法定義、3.存有是自明的概念。此3個問題隱含了存有雖然「有」（而非「無」），卻無法、也不需要透過語言描述、定義。海德格並未否認該3個主張，但存有還是有其探究的必要性，故海德格提出「存有遺忘」。認為存有是形上學的本質、是形上學的形上學。對比康德（Kant）知識論的形上學，認為從柏拉圖（Plato）、亞里斯多德（Aristotle）以降，到康德、德國觀念論等的形上學都是「特殊」形上學，而非「普遍」形上學，因為傳統哲學對「存有遺忘」。如：笛卡兒（Descartes）提出的「知識之樹」，認為知識論的形上學是主幹、樹枝是倫理學、再更延伸的葉子則是其他如法哲學、科學哲學、教育哲學等個別的哲學。然而，知識之樹遺忘了更基礎的東西，那就是土壤、就是「存有」。

　　爰此，如何探究存有？海德格提出以「現象學」與「詮釋學」做為方法探究存有。其現象學關注的不是「是什麼」（What）（對象內容）的問題，而是「如何」（How）（方法方式）的問題。現象學描述作為方法的「意義」在於詮釋，即從對「此在」的詮釋為出發點，對「此在」的詮釋作為對「存在」之分析。

　　「此在」（人）不同於「非此在的存在物」（物）的地方在於，只有「此在」（人）會好奇存有、會問存有問題，即存有意義的問題、自身「存在」（existence）及其「可能性」的問題。故存有問題須從「此在」（人）的角度、立場出發，才能獲得對存有適當的理解。

何謂此在？

　　首先，「此在」（人）不同於「非此在的存在物」（物），因為「此在」具有「個別屬我性」，不能以事物的「範疇」（categories）來界定，而是必須以「具有人格性」（personality）的方式理解，即總是會以能否成為其自身（如其所是）之「可能性」來理解其自身的「存在物」。

　　接著，海德格將「此在」理解或定義為「在世存有」（Being-in-the-world），因為世界早已存在，人類不過是如同過客般的來到世界、參與世界。雖然「此在」（人）與「非此在的存在物」（物）都是存有物，然而，「非此在的存在物」是「無」世界的，只有「此在」才是「有」世界、才是「存在於」（Being-In）世界的存有。如：桌上放著一本書，只有「此在」（人）會問為什麼書放在桌上，並關切（care）書與世界（桌子、人等環境）的關係（「為了…目的」），但對於書（物）而言，只是依靠著桌子（物）而無關係。

　　海德格將「此在」與事物的關係，分為「手前性」（presence-at-hand），即單獨、注視的存在，與「及手性」（readiness-to-hand），即整體、環視的存在。「手前性」與「及手性」的關係在於，「手前性」是「及手性」的衍生狀態，如：戴眼鏡的人不會意識到眼鏡的存在，因為眼睛已與眼鏡形成一個整體，直到眼鏡髒了、破了、歪了等看不清楚時，才意識到眼鏡的存在。前者的「手前性」是過去傳統哲學對事物「理論性」的認識，即將事物定義為實體姓、物質性、展延性、並排性等理論性的立場。海德格則從「存在於」世界的「此在」出發，認為「及手性」才是更原初、更根本的認識方式，即透過「此在」與周遭世界、環境的具體事物直接接觸、互動的「實踐性」認識。故「此在」對事物原初及根本的關係為「實踐性」的而非「理論性」的認識，「理論性」為「實踐性」所衍生的。

　　爰此，不同於「非此在之存在物」（物）間只存在純粹空間關係，即物理的空間關係。「存在於」（此在於）的存有方式，即「此在」與物的遠近關係（「手前性」、「及手性」）才具有「空間性」（spatiality）。「此在」的空間性具有1.去除距離、2.導向性（目的性）兩種特性。如：眼鏡戴久了似乎就與眼睛融為一體（如其所是的存有），去除了物我的距離，且眼鏡具有「為何之用」（指向本身以外的其他存在物或目的）的結構。此種對空間的認識不同於康德將空間與時間視為先天的範疇，而是只有當「此在」覺知其「空間性」時，才可能展現空間的本質。事物作為工具，如同標誌，使得「此在」得以認識其世界的結構，所有目的將指向一個「目的整體」，即「此在」的存有可能性。

何謂此在的存有可能性？

　　首先，如何將「存有」（Being）帶至「存在」（Being-there）？海德認為有3種「此在」之「存在」被揭露、「此在」之「存有」的表現方式（「此在」基本原初的現象），即：1.感受性（state-of-mind）、2.理解（understanding）、3.言說（discourse）。

　　「此在」的「感受性」讓「此在」真實地體驗到其「存在」及其「不得不存在」（被拋擲），且「此在」作為「在世存有」對於遭遇之事物的態度或意義判斷，也是由「感受性」來彰顯；「感受性」之後，透過「此在」之目的結構（「為了…目的」）的「理解」，即透過「此在」在日常生活對事物實際使用及運用的「實踐關係」中，產生對事物最原初、最根本的領悟與熟悉；「理解」之後、在「可能性」呈顯之後，「詮釋」將「理解」化為語言，做為表述出來的過程或結果（實踐）。此順序不同於一般認為「詮釋」先於「理解」，海德格提出「理解」先於「詮釋」；因為理解本質上是在語言之前的，並非語句式的陳述。先透過日常生活之實踐活動的理解（前理解），才有言語陳述之理論活動的可能。如同「及手性」（實踐性）先於「手前性」（理論性）的關係。

　　接著，海德格認為「此在」具有兩種「存在」方式，一種為「本真性」（Authenticity）、另一種為「非本真性」（Inauthenticity），兩者都是其存有的可能性。前者為「此在」決斷其自身的存有可能性，後者為「此在」的一般性、日常性（Everydayness）。「此在」之「存有」本身作為「關切」（care）被界定，不同於關照（concern）存有物（範疇）、關懷（solicitors）他者（眾我The They），而是「關切」（care）自身、關切存有；唯有「關切」存有才是「此在」之「整體性」的存有。故存有可能性即為「關切」狀態下的「此在」。然而，「此在」卻時常容易受他者、眾我等一般性、日常性的影響，處於非本真性、日常性的狀態。

　　爰此，「此在」如何避免「眾我」的控制？以朝向「此在」最大的存有可能性？海德格提出以「焦慮」（Anxiety）作為「此在」朝向自身整體的基礎感受性。該「焦慮」非一般認知的焦慮，「焦慮」不同於「恐懼」（Fear），是一種無具體對象（不知從何而來）、跟具體存在物完全無關、認為現實事物不再重要、且焦慮者不知為何焦慮的狀態。正因為「焦慮」使得具體事物對於「此在」不再具有意義，因此「焦慮」可以使「此在」轉向「自身」、關切自身、脫離眾我的控制，使「此在」顯示、朝向其最大之存有可能性，即對選擇其自身及掌握其自身的自由。　

何謂時間性？

　　首先，「關切」做為「此在」的本質關聯於其「時間性」，海德格將過去、現在、未來關聯於「此在」的存有，其「關切」之結構為：「此在」所是（「已經在」）的東西（The Being-already-being-in（the world）過去past）、「此在」與現在同在的人事物（The Being-alongside現在present）、與「此在」比其所是的更多（The Being-ahead-of-itself未來Future），故「此在」未來之可能性是「先於自身」（事實）的存在。「可能性」，並非是什麼（What）（對象內容）的具體層次，如：成為全球首富、獲得諾貝爾獎等；而是「如何」（How）（方法方式），如：「眾我」遮蔽了「此在」的選擇可能性，需透過從未來的處境及情況設想的「決斷」（Resoluteness）、行動才能重新拿回選擇權。

　　接著，「此在」之所以能夠透過未來之可能性抉擇、「預期決斷」（Anticipatory resoluteness）（對「此在」之最終極可能性而下的抉擇）的原因在於─自身的死亡。「此在」是有限的、是邁向死亡的，知道會死卻又不知道何時會死；死亡是「確知但卻未定」。「此在」之日常性，即認為「眾我」不會死、認為「總是還有時間」的逃避死亡。然而，死亡是「屬我」的而非「眾我」的。面對自身的死亡，即讓「此在」轉向關心其自身之存有、思考其「整個人生究竟將為何」的問題，因而讓「此在」有了作為整體性、本真性、不受「眾我」宰制的經歷。

　　爰此，正因為「此在」預期其死亡而產生預期決斷，故涉及了「時間」的問題。「此在」之存有可能性奠基於「時間性之時間化作用（Temporalization of temporality）；「時間化作用」即先後次序感的「現象學的時間」，不同於一般可計量的「物理時間」。在理論活動中，時間性被化約為具現，一切則以空間關係來論，然而，「時間性」並非「是」任何實體，它並不存在，它時間化其自身。「時間性」其本質即是「出神」（Ecstasy）、次序感之統一的時間化作用歷程。

　　簡單說，不同於日常性的時間，即在眾我下、隨波逐流、日復一日、貧乏無趣、追逐新奇（僅為現在）、無所停駐的時間。時間性的時間是過去、現在、未來相互指涉的時間，即過去指涉現在與未來、現在指涉過去與外來、未來指涉過去與現在，過去、現在、未來為整體統一的時間。「出神」為時間化作用下將「此在」分為過去（已經成為、回到）、現在（當下、讓自身為人事物所遭遇）、未來（朝向自身（死亡））的現象。存有，包含「此在」的存有皆在時間之中，唯有透過「此在」的時間性才能理解存有，或者說「此在」的存有意義就是「時間性」（temporality）。

　　綜上，「此在」之存有不同於傳統哲學中康德以「我思」說明自我，認為覺知的形式、粘附每個經驗並先行之。康德的「我」成為理論性、手前物的孤立主體。然而，海德格則認為，「我」並非「我思」，而是「我思某物」；我們並非孤立主體，因為世界先於我存在，我在世界之中經驗、「在世存有」。

　　在海德格的時間觀中，存有的基本意義即是未來。「此在」不是其所是，而是正在朝向未來成為其所是的是；我們的行動總是關聯於預期的未來，受到未來的影響，如：小至事先準備明天的工作、大至為了達到人生理想的生活，現在努力工作存錢或認真準備考試，忍受孤獨、無聊、痛苦，為的是在未來成為想像中的自己（如其所是）。正因為有預期、想像的未來，才決定了我們現在的選擇與行動。然而，即便我們都朝向「本真性」的未來，即朝向死亡，我們卻不一定活在「本真性」的現在。「本真性」的未來並不保證「本真性」的現在，唯有「本真性」的現在才有可能真正實現、獲得「本真性」的未來。如：為了追求「好」死的一生，就必須從現在思考死亡、關切自身的存有。如此才有朝向其最大之存有可能性，邁向本真性、脫離日常性、眾我、非本真性的可能。

參考資料：

1.Matin Heidegger, Being and Time, trans. By Joan Stambaugh.(Albany: State University of New York Press, 1996)

2.孫雲平，2021，〈西方哲學經典詮釋：海德格的《存有與時間》〉，國立中央大學哲學研究所，課程資料。

2022/4/10