在《德魯伊之謎》的文章中,我們提及了這些聖賢傳授給普通人的簡單道德教義。舉例來說,他們教導人們要『尊崇眾神、遠離惡行、並勇敢迎戰』。然而,這些教導中還隱含著一些深意,特別是針對那些正在接受啟蒙的人。在我們的《啟蒙者與啟蒙》文章中,提供了一些這些隱藏教導的例子,並對其進行了部分解釋。在這份研究中,我們將擴大調查範圍,分析並解釋類似於《新約》福音書中的寓言道德教導,這些教導不僅包含著隱秘和象徵性的意義,也蘊含著表面上的意旨。
在我們照例的結語中,我們講述了一個令人震驚的德魯伊大屠殺的真實故事,發生在公元5世紀,由幾位英國古代作家、歷史學家和學者所記載。這悲慘事件是羅馬人入侵後於公元43年展開邪惡行徑的最終一幕,也象徵著德魯伊在英國統治地位的終結。如同我們先前所述,在此之後,德魯伊教團的餘部成員逃往蘇格蘭、威爾士和愛爾蘭最偏遠的地區,而他們的影響一直延續至12世紀。
在我們探討「德魯伊之謎」的文章中,我們引用了一些候選人進入德魯伊教團時必須回答的問題。以下的教義摘錄自6世紀英國吟遊詩人塔里辛所作的一首詩,名為《教導的要素》(Mabgyvreu)。儘管這首詩的創作時間遠在英國德魯伊的黃金時代之後,我們仍然相信它忠實地反映了教團領袖傳授給學生的教義。之前未能解釋的唯一原因,是因為時間和篇幅的限制;現在我們很高興有機會補充這一缺失。
『在你睡眠之時 —
你知道你是什麼嗎?
僅僅是一個身體 — 僅僅是一個靈魂 —
還是光的秘密隱藏處?』
在前述文章中提到,我們懷疑在任何當今著名的「神秘」教派或秘密組織中,是否存在著任何「啟蒙者」,能夠釋疑這神秘之謎,提供正確答案。雖然多年來許多人曾來函給我們,例如某知名「混沌」魔法師曾告訴我們:『即便啟蒙之光照耀在你們臉上,你們也難以識破。』然而,那些自稱為「啟蒙者」者的都沒有接受我們的挑戰,或許這並令人感到意外。一位批評者曾對上述引文進行評論,認為其乃「神智學的廢話」。當我們指出神智學會是在該詩成立後約1200年才成立時,該批評者也就不再回覆我們了。他的論點(如果可以稱之為論點)是,夢境只是「大腦在放鬆」(他的說法),因此這問題毫無意義。我們提出此疑問,是為了證明現代人對真正神秘科學了解之匱乏;然而,我們的一些讀者則不同,他們自身獲得轉世的證據,並明白為何睡眠經常被形容為「小死」。或許他們能像我們一樣,對塔利辛所提問題作出以下回應。
『是的,大師,我知道我在睡眠之時 —
是一個肉體,我的小我從那裡出來,
而我的高我與她的光之秘密隱匿處交談。』
德魯伊教的神秘教義有一個獨特的特色,就是他們偏愛三元排列。當描述一個事物時,他們會以三個不同的標題或從三個不同的角度來闡述,或者將三個不同的主題或對象置於一個觀點之下。實際上,數字三貫穿了德魯伊教的整個宗教哲學,也貫穿了他們主掌的每個教學體系。我們相信,這在很大程度上是因為他們認識到人類的三個主要組成部分或原則,正如我們在文中提到的那樣。這些原則可以被公正地稱為真正的「永恆三角」,這必須與低階的「三角」加以明確區分。
這種三元也是古埃及語言的一個特點,它包含了三種文字體:聖書體(正規體,Hieroglyphic)、僧侶體(草體,Hieratic )、以及世俗體 (Demotic)。聖書體專供聖師及其直屬圈子使用,僧侶體則為受啟蒙的祭司所用,而世俗體則為一般大眾所用。埃及學者完全未能理解這些差異,誤以為每種文字體皆由另一種演變而來。他們誤認僧侶體是聖書體的衍生形式,後來演變為平滑字體,即世俗體。「Hieratic」一詞源於希臘語的「祭司」(hieratiká),而「Demotic」則來自希臘語的「通俗」(dēmotikós)。正因為學者和神秘主義者遺失了這三種鑰匙,他們並不知道每一個古埃及的紀念碑銘文和文本都有三種解讀方式:直接的意義對應世俗體,隱藏或神秘的意義對應僧侶體,以及神聖或最高智慧的意義對應聖書體,這是僅有大祭司及其開悟者圈子才能理解的。我們將看到,相同的三元體系也廣泛存在於德魯伊口傳教導中。
在德魯伊所使用的眾多三元組中,最為重要的是將他們的教團分為三個不同的階層:巴德(Bards)、奧瓦德(Ovates或Vates)和德魯伊。如今,「巴德」這個詞通常指某種類型的音樂家或歌手,特別是民謡歌手。這點提供了一些線索,讓我們更好地理解德魯伊對這個詞的詮釋,即神秘的歌手或老師。在愛德華·戴維斯(Edward Davies)的《英國德魯伊的神話和儀式》中,記載了一位偉大的德魯伊酋長辛維林(Cynvelyn)的故事,他宣稱:「當我譜曲,當我歌唱,魔法的咒語就會湧現。」換言之,當他吟唱神聖的奧秘時,魔法的咒語確實會隨之而來。這也意味著,通過長期的倫理、形而上學和科學的引導與修煉,這些高深的教義能夠將人的高我從物質的束縛中解脫出來。奧瓦德(Ovate)是對凱爾特語詞彙「瓦德(wātis)」的英語改編,首次出現在一世紀時希臘歷史學家斯特拉波(Strabo)的著作中。這個詞對應於拉丁語的「瓦德(Vates)」,是占卜者或預言者的意思。由於德魯伊以預知未來聞名,因此從事預言的可能是奧瓦德,而「德魯伊」這個名詞則僅指教團的成員,源自威爾士語中的「Derwydd」,意指預言者、魔法師或聖者。
當德魯伊人舉行神秘儀式時,會有三位祭司陪伴聖師,每位祭司都扮演著一位神靈的角色。這個儀式與古希臘盧西尼秘儀 (Eleusinian Mysteries) 中的慣例完全一致,共有四名職員,也就是神聖的四元組,這個概念是著名的畢達哥拉斯的「十點三角形數」或「神秘十」的基礎。這四位包括之前提到的聖師,代表著偉大的造物主;火炬手代表著太陽;報信者代表水星;祭壇大臣代表著月亮。在德魯伊的信仰中,月亮被視為太陽的祭壇,因為它將太陽的光芒反射到地球上。當塔利辛接受啟蒙時,描述了自己經歷了「三次出生」,而不同於基督教徒和印度教徒所宣稱的「二次出生」。為什麼是三次呢?塔利辛的解釋總是充滿著神秘色彩。他告訴我們,他第一次是由人類父母所生,第二次是由神秘女神凱麗德溫 (Ceridwen) 所生,最後是由神秘的獨木舟所生;在德魯伊教團的啟蒙候選者接受啟蒙時,會在獨木舟上漂流於卡迪根灣 (Cardigan Bay)或類似水域上。這其中蘊含的寓意,我們的一些讀者定會洞悉。另外,值得一提的是,德魯伊人用於冥想和其他目的的房間通常是三角形的,由兩塊垂直的粗磨石頭組成,第三塊石頭形成原始的屋頂。
兩位遠隔地點的聖人,一位在英國,另一位在埃及,都採取相同的三元系統,這顯示它們有著共同的起源。這個起源應當是亞特蘭蒂斯,我們在前述探討這個失落大陸遺產的系列文章中提到過,其文明和智慧被帶到了英國和埃及的海岸,以及大西洋兩岸的許多其他地方。有人提出在6世紀時已知的三元組高達300個,然而到了16世紀,僅存100多個。考慮到德魯伊人幾乎沒有留下任何書面記錄,這300個數字可能大大低估了這類智慧教義的數量。在我們深入探討之前,我們想提醒那些不熟悉數字神秘學的讀者數字三的重要性。畢達哥拉斯教導說,三元組的神秘特質包括友誼、和平、正義、謹慎、虔誠、節制和美德;正如我們所見,所有這些品質都受到德魯伊人高度尊崇,並構成了他們宗教信仰和道德指導準則的基礎。三亦被視為智慧和理解的象徵,因為它代表「父親-母親-兒子」的三位一體,以及人的三個高等原則的三位一體。這將引領我們進入研究的第三部分。
在德魯伊智慧教義的遺蹟中,我們可以找到一種極為特殊的文體,稱為三聯句 (tribanau or triplets)。這些寓言格言被分為三段詩句,最後以押韻方式結合在一起。這些詩句最引人注目的特色是,前兩段和最後一段的意義看似毫不相干。但正如我們所了解的,這是一種故意隱藏深意或神秘含義的手法,尤其體現在這樣神秘的作品上。第一句包含一些看似平凡的描述,如天氣、季節、動物的偶遇等,背後常常隱含著更深的思考;接著是第三句,包含一些道德準則或對人與行為的評論。以下是三個12世紀吟遊詩人文學的例子,最能說明這一特點:
『山上的雪!鳥兒貪婪地覓食,
海岬上的狂風發出痛苦鋒利的呼嘯聲
朋友是最寶貴的。』
『外面下雨,這裡有個庇護所。
什麼!黃色的草叢,或者腐爛的樹籬!
創造之神!你為什麼要創造懶惰的人呢?』
『葉子被風吹得到處都是,
唉,它的命運多麼悲慘!
它老了!但是,它是在今年出生的。』
若我們細究這三組三句聯的結構,會發現儘管每句看似毫無關聯,卻隱含著明顯的連結。在深入討論之前,讓我們先提及第一組三句聯的開端:「山上的雪!」這是一個常見的稱呼,常見於蘊含明確教義的德魯伊教文獻中。眾所周知,雪是白色的,不僅象徵著純潔,至今仍代表著純潔之意,儘管一些受誤導的人試圖扭曲這象徵,來支持他們扭曲的「種族」議程。因此,「山上的雪」顯然是為了描繪遍一真理之光的所有純潔性和神聖性,而「山」很有可能指的是在古埃及宗教中極為重要的「太陽榮耀之山」。若你認為從英國談及埃及有點牽強,那麼你或許未讀過我們有關「英倫中的埃及」的文章,現在或許是一個好機會。我們相信,德魯伊三句聯所蘊含的教導源自更遠更久之處,即我們先前提及的亞特蘭蒂斯。即便它們是當地發展而來(雖然似乎不太可能,因為埃及聖賢和不列顛群島的德魯伊之間有明確聯繫),但它們證明,自那偉大大陸時代以來,普羅大眾,人類,從未改變過,也永遠不會改變。
就如我們之前所提及的,德魯伊們幾乎沒有留下任何文獻記錄他們的信仰或教義。因此,他們的學生很有可能需要背誦這樣的三句聯,以牢記那些對於自然、人類以及神秘科學的偉大法則和原則的敏銳觀察。儘管這個群體的書籍或手稿稀少,但他們的導師或許從這種教學方式中受益;據我們所知,他們從未將這些隱秘或神秘知識寫下來。無論大自然的哪一篇章呈現在學生眼前,他們的老師總會努力使之成為智慧的一部分。正因如此,我們在幾篇文章中將大自然形容為「史上最偉大的智慧之書」。在掌握了這個關鍵真理之後,讓我們現在仔細回顧一下先前提到的三個三聯句中的第一個。下面再次完整呈現這個三聯句:
『山上的雪!鳥兒貪婪地覓食,
海岬上的狂風發出痛苦鋒利的呼嘯聲
朋友是最寶貴的。』
在第一句中,尋覓的對象並非僅指食物,有可能是其他缺少的東西。第二句則巧妙地強調這一點,描繪出一個讓人和動物皆感受到痛苦的寒冷季節。通過將這些想法串聯起來,這些看似沒關聯的句子使人們想到『在困境中,朋友是最寶貴的』。因此,整個段落旨在提醒我們伸出援手幫助有需要的朋友;這不僅是一種神聖的義務,也是一種常被忽視的社會責任;這是對每個人真正的慈善之舉,然而,正如先前所述,其意義並不總是表面顯而易見。這種模糊性在第二個例子中表現得更為明顯,該例子描述如下 :
『外面下雨,這裡有個庇護所。
什麼!黃色的草叢,或者腐爛的樹籬!
創造之神!你為什麼要創造懶惰的人呢?』
讓我們想像一個場景:我們被一場短暫而猛烈的陣雨淋濕了,因為我們沒有留意尋找遮雨的地方。於是,我們只能選擇躲在「黃色的草叢」或「腐爛的樹籬」下,然而它們都無法讓我們保持乾爽。我們立即為自己的懶惰感到羞愧,並喊道「什麼!」而承認了它。這個完美的例子展示了,通常會出現在經文第一行的附加說明,它帶有更深層次的思考和補充;你應該還記得我們之前提到過這點。整個三聯句的意義在最後一句中得到強烈的反思 : 『創造之神!你為何造出懶惰的人呢?』因此,這裡呈現了另一個從大自然中獲得的道德教訓,責備那些懈怠和懶惰的人。讀到者邊,細心的讀者應該不難理解第三個例子的意義:
『葉子被風吹得到處都是,
唉,它的命運多麼悲慘!
它老了!但是,它是在今年出生的。』
你理解其含義了嗎?如果還沒,讓我來告訴你。每一行都以獨特的方式闡釋了塵世生命的短促和脆弱:人類、動物和植物,都無法永恆存在。我們以另外四個三行詩結束這段對德魯伊智慧的探討。嘗試自行發現其中的奧秘,因為這樣你才能得到最豐富的學習。
『這是冬天的夜晚 — 社交是愉快的
大風和暴風雨並駕齊驅
保守秘密是熟練者的一部分。』
『陰冷而潮濕的山,冷冽的灰色冰
相信神;他不會欺騙你;
恆久的忍耐也不會使你長期處於苦難之中。
『外面下雨了;雨淋濕了剎車。
海的沙子是白色的並冠以泡沫 ;
耐心是人類最美麗的光芒。』
『山上的雪!蘆葦的頂端光禿禿的。
謹慎的人不能與愚蠢的人交往
什麼都沒有學到的地方,就不可能有天才。』
在這七個例子中,我們皆見到了數字三,這是德魯伊人視為神聖且神秘的數字。上述三聯句的書寫方式,以及原文中特有的韻律,如今在威爾士人中已不再盛行。即便在六世紀時,吟遊詩人也已不再採用此法,像是萊瓦申 (Llywarch Hen)、阿內林 (Aneurin) 和塔利埃辛 (Taliesin) 等詩人,認為這樣的風格過時、太過簡單和平淡,因而拒絕使用。因此,可以確定這種風格最初是由德魯伊教徒所使用,其押韻和韻律可能在原始語言中具有獨特的意義,這是現代人所難以理解的。這些經文中散發出一種超凡脫俗的氛圍,讓人難以捉摸。這種隨著年歲增長而帶來的神秘感,充滿著一種魔法般的力量,在當今我們所熟知的任何文學形式中都鮮少見到。這一點,加上它的教義,讓我們相信,這種形式的說教詩從很久以前就從亞特蘭提斯傳播到了這些島嶼上。
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