神學，不確定式
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在教會裡，有些人一聽到「基督教本土化」這幾個字，馬上就皺眉。
他們會舉例說：「你看，但以理只吃素菜清水，不碰巴比倫的食物！」或者引用先知嚴厲譴責異教文化的經文，來強調「分別為聖」——意思就是，信仰必須和在地文化保持距離，不能被影響。
聽起來很有道理，但仔細想，其實這個論點在神學和邏輯上都說不太過去。
最近 Threads 上有不少人在討論換教會這件事。
我發現，很多基督徒對於換教會，都有一種強烈的不安感。彷彿換教會，像是在背叛什麼一樣。這件事其實很耐人尋味，因為很多人談換教會時，語氣都很像在談一段快要破裂的關係。
很多教會喜歡談「復興」。
尤其在靈恩派語境中，「復興」幾乎已經成為一種年度口號。每一年，都有人宣告：「今年是上帝復興台灣的一年！」久而久之，這句話甚至不再像預言，更像教會年的固定節期。彷彿只要聚會夠火熱、禱告夠大聲、敬拜夠投入，就是「復興」了。
但我們真的知道自己在說什麼嗎？
「要把最好的獻給上帝。」這句話在教會裡幾乎已經變成常識。彷彿只要一說出這句話，其他人就很難反對。因為如果你反對，好像就等於你不愛上帝。但問題是，聖經真的這樣說嗎？或者更準確地問：聖經中的某些概念，是否被我們重新翻譯成了「要把最好的獻給上帝」？
有時會聽到有人說講道是「釋放信息」，我覺得這個片語很有趣，彷彿聖經的信息是被「綑綁」的，需要某人（通常是牧者／講道者）或上帝親自來解鎖。
若稍微解剖一下，「釋放信息」其實隱含一套頗為具體的神學想像。
前陣子在這個粉專看到這張圖。
這張圖在討論的問題是：「星期天該不該去教會？」
它設計成一個類似「流程圖」的形式，讓人根據自己當天的情況，一步步回答問題，最後幾乎都被引導到一個結論：「去教會」。
不過，這張圖本身有一些很值得質疑的問題：
流程設定有「強迫性」與「單向性」：無論你做什麼選擇，幾乎
在基督教中，創世記二章的 「 上帝用人的肋骨造女人 」 常被引用來說明夫妻關係。傳統上，這段經文被詮釋成女人源於男人，因此女人應當順服男人；甚至進一步強調 「 男人是頭，女人是身體 」 ，藉此鞏固父權式的婚姻秩序。然而，隨著聖經研究的深入，這樣的解釋顯得過於簡化，甚至偏離經文本意。
許多學者指出，
本文檢視「城市祈禱早餐會」如何結合宗教、政治與商業菁英，質疑其是否以祈禱之名鞏固秩序、交換社會資本。從個人、群體、他者與後現代神學四層面剖析其話語權與展演性，並以以賽亞書對照虛偽敬虔與公義實踐。作者倡議把祈禱帶回邊緣與日常苦難現場，重聽城市的哀號，重拾先知性見證。
在教會裡，有些人一聽到「基督教本土化」這幾個字，馬上就皺眉。
他們會舉例說：「你看，但以理只吃素菜清水，不碰巴比倫的食物！」或者引用先知嚴厲譴責異教文化的經文，來強調「分別為聖」——意思就是，信仰必須和在地文化保持距離，不能被影響。
聽起來很有道理，但仔細想，其實這個論點在神學和邏輯上都說不太過去。
最近 Threads 上有不少人在討論換教會這件事。
我發現，很多基督徒對於換教會，都有一種強烈的不安感。彷彿換教會，像是在背叛什麼一樣。這件事其實很耐人尋味，因為很多人談換教會時，語氣都很像在談一段快要破裂的關係。
很多教會喜歡談「復興」。
尤其在靈恩派語境中，「復興」幾乎已經成為一種年度口號。每一年，都有人宣告：「今年是上帝復興台灣的一年！」久而久之，這句話甚至不再像預言，更像教會年的固定節期。彷彿只要聚會夠火熱、禱告夠大聲、敬拜夠投入，就是「復興」了。
但我們真的知道自己在說什麼嗎？
「要把最好的獻給上帝。」這句話在教會裡幾乎已經變成常識。彷彿只要一說出這句話，其他人就很難反對。因為如果你反對，好像就等於你不愛上帝。但問題是，聖經真的這樣說嗎？或者更準確地問：聖經中的某些概念，是否被我們重新翻譯成了「要把最好的獻給上帝」？
有時會聽到有人說講道是「釋放信息」，我覺得這個片語很有趣，彷彿聖經的信息是被「綑綁」的，需要某人（通常是牧者／講道者）或上帝親自來解鎖。
若稍微解剖一下，「釋放信息」其實隱含一套頗為具體的神學想像。
前陣子在這個粉專看到這張圖。
這張圖在討論的問題是：「星期天該不該去教會？」
它設計成一個類似「流程圖」的形式，讓人根據自己當天的情況，一步步回答問題，最後幾乎都被引導到一個結論：「去教會」。
不過，這張圖本身有一些很值得質疑的問題：
流程設定有「強迫性」與「單向性」：無論你做什麼選擇，幾乎
在基督教中，創世記二章的 「 上帝用人的肋骨造女人 」 常被引用來說明夫妻關係。傳統上，這段經文被詮釋成女人源於男人，因此女人應當順服男人；甚至進一步強調 「 男人是頭，女人是身體 」 ，藉此鞏固父權式的婚姻秩序。然而，隨著聖經研究的深入，這樣的解釋顯得過於簡化，甚至偏離經文本意。
許多學者指出，
本文檢視「城市祈禱早餐會」如何結合宗教、政治與商業菁英，質疑其是否以祈禱之名鞏固秩序、交換社會資本。從個人、群體、他者與後現代神學四層面剖析其話語權與展演性，並以以賽亞書對照虛偽敬虔與公義實踐。作者倡議把祈禱帶回邊緣與日常苦難現場，重聽城市的哀號，重拾先知性見證。
《迷宮飯》表面是魔物料理與冒險故事，其實透過「吃與被吃」的故事，打破人類站在萬物之上的想像，指出人其實早已被放進生態循環之中。作品反思把人視為世界「管家」的觀點，提醒我們：照顧不等於控制，人不是自然的主人，而是與其他生命互相依存的一份子。真正的課題，不是如何管理世界，而是學習與大自然一起活著。
《【我推的孩子】》第一集指出偶像並非單向欺騙，而是粉絲為了確定感與可掌控性，主動渴望並維繫的「美麗謊言」。當偶像展現真實人性、不再符合期待，愛便可能反轉為憤怒與毀滅。文章進一步對照約翰福音中眾人離棄耶穌的情節，質疑人是否也將信仰對象偶像化。真正的危險不在於虛假，而在於要求對方永遠符合自己的想像。
《 藍色時期 》 是山口飛翔創作的日本漫畫作品，當中有一幕讓我特別難忘：主角矢口八虎在澀谷看到晨曦的藍色，那一瞬間，他整個人被感動震撼到，彷彿眼睛第一次真正「看見」世界。
之後，學姐轉述老師的話說：「如果你看到的是藍色的，不管是蘋果還是兔子的身體，都可以畫成藍色的。」
這句話，不只是對繪畫的自由
這篇文章深入探討《葬送的芙莉蓮》中勇者欣梅爾未能拔出勇者之劍，以及他如何從身分動搖中尋找真正自我認同的故事。文章藉由欣梅爾的行動主義，引申至基督徒的身分認同，並引用羅馬書2章26-29節，闡述真正的身分認同源於內心與實際行動，而非外在標記或儀式。
《迷宮飯》表面是魔物料理與冒險故事，其實透過「吃與被吃」的故事，打破人類站在萬物之上的想像，指出人其實早已被放進生態循環之中。作品反思把人視為世界「管家」的觀點，提醒我們：照顧不等於控制，人不是自然的主人，而是與其他生命互相依存的一份子。真正的課題，不是如何管理世界，而是學習與大自然一起活著。
《【我推的孩子】》第一集指出偶像並非單向欺騙，而是粉絲為了確定感與可掌控性，主動渴望並維繫的「美麗謊言」。當偶像展現真實人性、不再符合期待，愛便可能反轉為憤怒與毀滅。文章進一步對照約翰福音中眾人離棄耶穌的情節，質疑人是否也將信仰對象偶像化。真正的危險不在於虛假，而在於要求對方永遠符合自己的想像。
《 藍色時期 》 是山口飛翔創作的日本漫畫作品，當中有一幕讓我特別難忘：主角矢口八虎在澀谷看到晨曦的藍色，那一瞬間，他整個人被感動震撼到，彷彿眼睛第一次真正「看見」世界。
之後，學姐轉述老師的話說：「如果你看到的是藍色的，不管是蘋果還是兔子的身體，都可以畫成藍色的。」
這句話，不只是對繪畫的自由
這篇文章深入探討《葬送的芙莉蓮》中勇者欣梅爾未能拔出勇者之劍，以及他如何從身分動搖中尋找真正自我認同的故事。文章藉由欣梅爾的行動主義，引申至基督徒的身分認同，並引用羅馬書2章26-29節，闡述真正的身分認同源於內心與實際行動，而非外在標記或儀式。
我們的禱告，是不是越來越像在複製貼上？
「主啊求祢賜我們智慧、保守看顧、施恩同在……」我們說了又說，卻好像越說越空。
這些話語不見得不好，但當它們不斷在禱告中出現，我們是否也失去了什麼？
我們很習慣太快替事情下結論。看到一個人情緒激動，就說他玻璃心；看到有人改變，就覺得他怪怪的；事情不順利，就懷疑是不是離上帝太遠。很多時候，我們不是沒有理解，而是太快理解。
使徒行傳第二章的五旬節，也是這樣的故事。
山上寶訓常被誤解為一套更高、更難達成的道德標準，讓信仰變成壓力來源。本文嘗試重新閱讀耶穌的教導，指出山上寶訓真正挑戰的，不是人的表現，而是人不斷想證明自己「夠好」的內在邏輯。基督徒不是被呼召成為更完美的人，而是學習放棄自我證明，在上帝面前誠實地活著。
我們習慣把「鹽」理解為「影響力」：馬太福音說「你們是世上的鹽」，所以鹽應該有味道，能調和世界、發揮功用。
但路加福音卻給了另一種解讀的可能性。
路加福音14章25-35節說：
有一大群人和耶穌同行。他轉過來對他們說：
「無論什麼人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、兄弟、姊妹，
在許多基督徒父母的語言中，常聽見這樣的話：「我要把孩子帶到上帝面前。」這句話聽起來滿懷愛與責任感，似乎是父母的屬靈使命——讓孩子早早認識信仰，走在上帝的道路上。然而，若從聖經與神學的角度細看，我們也許該問：上帝真的要我們「帶」孩子來嗎？
前陣子看到《基督教今日報》轉載的一篇文章〈【TGC福音聯盟專欄】基督徒約會親密接觸的「界線 」在哪？〉，讓我頗為錯愕。
作者引用雅歌 8:4：「耶路撒冷的女子啊，我囑咐你們，不要喚醒、不要挑動愛情，等它自發。」結果，這句詩意滿滿的經文，竟然被解讀為：「婚姻之外的性行為都屬於不道德範疇。」
本文深入探討民數記21章火蛇與銅蛇的故事，質疑傳統讀法，並從人性的矛盾、政治現實、以及面對死亡的角度，剖析這段經文所揭示的荒謬與逃避，並連結當代社會現象。
本文深入探討希伯來書12:1-2經文中「重擔」與「纏累的罪」的真正含義，強調其並非僅指個人軟弱或生活煩惱，而是與外在的「羞辱」緊密相關。透過分析經文結構與耶穌的榜樣，闡述如何在信仰的賽程中，學習卸下壓迫，輕看羞辱，以堅忍的態度奔跑。
我們的禱告，是不是越來越像在複製貼上？
「主啊求祢賜我們智慧、保守看顧、施恩同在……」我們說了又說，卻好像越說越空。
這些話語不見得不好，但當它們不斷在禱告中出現，我們是否也失去了什麼？
我們很習慣太快替事情下結論。看到一個人情緒激動，就說他玻璃心；看到有人改變，就覺得他怪怪的；事情不順利，就懷疑是不是離上帝太遠。很多時候，我們不是沒有理解，而是太快理解。
使徒行傳第二章的五旬節，也是這樣的故事。
山上寶訓常被誤解為一套更高、更難達成的道德標準，讓信仰變成壓力來源。本文嘗試重新閱讀耶穌的教導，指出山上寶訓真正挑戰的，不是人的表現，而是人不斷想證明自己「夠好」的內在邏輯。基督徒不是被呼召成為更完美的人，而是學習放棄自我證明，在上帝面前誠實地活著。
我們習慣把「鹽」理解為「影響力」：馬太福音說「你們是世上的鹽」，所以鹽應該有味道，能調和世界、發揮功用。
但路加福音卻給了另一種解讀的可能性。
路加福音14章25-35節說：
有一大群人和耶穌同行。他轉過來對他們說：
「無論什麼人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、兄弟、姊妹，
在許多基督徒父母的語言中，常聽見這樣的話：「我要把孩子帶到上帝面前。」這句話聽起來滿懷愛與責任感，似乎是父母的屬靈使命——讓孩子早早認識信仰，走在上帝的道路上。然而，若從聖經與神學的角度細看，我們也許該問：上帝真的要我們「帶」孩子來嗎？
前陣子看到《基督教今日報》轉載的一篇文章〈【TGC福音聯盟專欄】基督徒約會親密接觸的「界線 」在哪？〉，讓我頗為錯愕。
作者引用雅歌 8:4：「耶路撒冷的女子啊，我囑咐你們，不要喚醒、不要挑動愛情，等它自發。」結果，這句詩意滿滿的經文，竟然被解讀為：「婚姻之外的性行為都屬於不道德範疇。」
本文深入探討民數記21章火蛇與銅蛇的故事，質疑傳統讀法，並從人性的矛盾、政治現實、以及面對死亡的角度，剖析這段經文所揭示的荒謬與逃避，並連結當代社會現象。
本文深入探討希伯來書12:1-2經文中「重擔」與「纏累的罪」的真正含義，強調其並非僅指個人軟弱或生活煩惱，而是與外在的「羞辱」緊密相關。透過分析經文結構與耶穌的榜樣，闡述如何在信仰的賽程中，學習卸下壓迫，輕看羞辱，以堅忍的態度奔跑。
大齋節第一主日以耶穌在曠野受試探（太4:1-11）為核心，揭示他在禁食與孤獨中面對權力、神蹟與掌控的誘惑，為四十天的節期定下悔改與節制的方向。
大齋節第一主日以耶穌在曠野受試探（太4:1-11）為核心，揭示他在禁食與孤獨中面對權力、神蹟與掌控的誘惑，為四十天的節期定下悔改與節制的方向。
