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由新到舊
從一種抽離具體時空的假設性觀點來看，書就算光鮮亮麗地陳列在書店，也會因為新書出版或議題改變等環境因素，隨著時間被汰換，就像彩色頭髮終究會因為風吹水洗等環境因素褪色，並隨著時間長出黑色頭髮。
廣義而言，神學非僅教條式的陳述，日常生活、價值觀等等，其實就是我們的神學表現。在資訊爆炸的時代，如果套用後結構主義「閱讀是一種事件」的觀點，觀看視聽媒體或許不失為一種帶有神學意涵的行動。
無論神蹟多麼炫目，如果受眾不能體會其對真實生命的意義，便與資本社會中的商品廣告無異；反之，即使是資本社會的媒體所產製的訊息，如果能傳遞世界的真實，便能映照出神的創造與救贖之功。
在宗研所修希臘文時，老師說「聖經希臘文的難度相當於國中英文的程度，不難學」，然而，難度相當是否就能學得一樣好，可能還要思考其他因素...
哲學探問的是人類的存在意義；神學則將此意義訴諸超越的「神」。人類存在並思想的痕跡形諸文本而得以代代相傳；神與人類交通的痕跡亦如是。然而，隨著文本在不同時間與地域的傳播，接收者的理解無可避免地由於前見所構成的視域而產生落差。
近代人們在理解自己所處的世界、認知自身存在於當中的屬性、進而建構對這些屬性的認同過程中，「民族」是不可或缺的認同屬性之一。做為一個社會文化概念，「民族」具有形式上的普遍性，意即每個人都有其所歸屬之民族成員身分，這種對於民族歸屬的認同掌握了相當深刻的情感正當性。
『七重天』當中的每一顆「行星」又蘊含著不同的屬性，例如木星代表愉快溫和、平靜寬大，是君王之星－－然而科學革命後，人們對星球的理解不再藉由聯想，而是觀察其物理化學性質加以描述。曾老師舉了嫦娥奔月的例子，難道科學發現了月亮的真面目，抽離了原本以神話聯結的意義後，神話就沒有價值了嗎？
Kingsbury是敘事批判(Narrative Criticism)的開創者。1980年代，資訊的發達造成疆界的流動，跨學科的研究進路也日益發達。相較於先前的歷史批判，敘事批判是透過故事的角度來認識福音書。故事的內在本質是『衝突』，耶穌和當時代人的故事，也充滿著這樣的張力。
當各人懷著不同利益來到教會，這個空間難免就有了政治展演場域的性質。從講台上下宗教信仰言說可以看出台灣本土的實踐，在使用基督教語言加諸在政治人物的活動上時，背後代表對信仰的理解，有時甚至與政治意識形態掛勾。
