站上舞台:行為藝術是什麼?

更新於 發佈於 閱讀時間約 5 分鐘
文|安景輝、潔西卡.瑟拉思《誰怕當代藝術!》

 

行為藝術的力量來自於它的即時性。就如紐約行為藝術雙年展(Performa)創辦人羅斯李.哥德堡(RoseLee Goldberg)所言:「還有什麼比『我就站在你面前,快來看我』更吸引人注意?」身體做為媒介站上舞台,行為藝術已被視為探索自身與他人關係、性別和種族議題的有用途徑。
在一九六八年和一九七一年之間,瓊. 喬納思(Joan Jonas)在行為作品系列中用到鏡子,藉此檢視女體被物化的問題和女性對自我完美形象的執念。在一次演出中,她全身赤裸在觀眾面前用一面小圓鏡檢查自己的身體,看起來好像是第一次看到自己的身體一樣。這件動人的作品顯示出觀者目光銳利如刀刃的力量:觀者站在有利的位置,可以持續且目不轉睛的看到藝術家整個身體,不像藝術家自己一次只能看到一個局部。無論是我們對藝術家的身體,甚至是我們對自己的身體,往往正是這樣的身體性和高漲的意識,成為行為藝術強勁力道之所在。
台裔藝術家謝德慶最出名的就是他那五件《一年行為表演》(One Year Performance)作品。在一九七八年到一九八六之間,他耗費一年的時間把自己囚禁在籠子裡,一年每小時打一次卡,一年完全待在戶外,一年和另一人綁在一起,最後則是一年不得從事任何藝術活動,包括創作、觀賞、談論、閱讀藝術。每件作品必須花上三百六十五天執行,漫長的時間簡直不可思議,他將行為藝術變成生活,又讓生活經驗變成藝術,使得作品滲透出巨大的力量。謝德慶以堅忍不拔的毅力,促使我們反思生命與存在的狀態,換句話說,活著的意義為何?
 
 
行為藝術以其臨場性和直觀性反映出我們的個人經驗,這樣的特質促使藝術家以此形式進入不同族群的生活。在《愚公移山》(When Faith Moes Mountains, 2002)中,藝術家法蘭西斯.艾利斯(Francis Alÿs)在祕魯利馬(Lima)郊外將五百名自願者排成一列,請他們花一天的時間用鏟子把一座沙丘移動約十公分。這項耗時耗力的徒勞之舉,意在質疑祕魯從獨裁主義轉渡到民主主義的過程。其他作品則與觀眾有更直接的交流。在羅曼.歐達科(Roman Ondak)的《交換》(Swap, 2011)一作中,表演者坐在展廳的一張桌子前,桌上擺著一個物品,參觀者可以拿任何一件個人物品與表演者交換。
這個以物易物的行為促發了一連串反應,刺探人們與所有物的關係,同時讓我們思考物品的價值和交換的意義。
誠如以上幾個範例所展現的,行為藝術是豐富多元的領域,每件新作都有潛力開發出不同的意義和層次。行為藝術不拘泥於某一個形式或方法,畢竟行為藝術的創作方式不只一種,這也是何以行為藝術能夠締造出一些極有挑戰性和影響力的作品。
瑪麗娜.阿布拉莫維奇
瑪麗娜.阿布拉莫維奇擁有「行為藝術之后」的封號,可謂當之無愧。她的行為作品深刻強烈、挖掘痛苦並經常冒著生命危險,將自己逼向瀕臨身體和精神崩潰的邊緣,因而在行為藝術的領域中留下不可磨滅的印記。
《節奏0》(Rhythm 0, 1974)是阿布拉莫維奇早期也是最知名的作品。她在作品中宣告:「我是物品」,她放棄對身體的一切自主權,任憑美術館參觀民眾處置。她在桌上放了七十二件物品,邀請民眾選一個物品任意用在她身上,這些物品從玫瑰、羽毛、筆、蜂蜜到鋸子、剪刀、鞭子甚至上膛的槍都有。民眾從被動的觀者變成行為表演的合作夥伴,有些人割傷她,施以攻擊,把她衣服脫掉,甚至將上膛的槍指著她的頭;也有些人試圖保護她,拭去她的眼淚。在這過程中阿布拉莫維奇始終不動如山。六小時過去,這場行為演出才宣告結束,還是因為有觀眾擔心阿布拉莫維奇的人身安全而堅持終止表演。透過這件作品,阿布拉莫維奇讓我們看到社會表面下暗藏的可怕侵略心態,但也展現出意志力戰勝暴力的一面。

 

正是阿布拉莫維奇所有作品所蘊涵的非凡抱負,作品得以從重複性的行為轉化成信任、毅力和昇華的課題。在一九七六年到一九八八年之間,她與伴侶兼合作夥伴烏雷(Ulay)創作了一系列極端互動行為的作品:他們對彼此嘶吼,用超過一小時的時間嘴對嘴吸氣和吐氣;烏雷拉弓將箭對準阿布拉莫維奇的心臟等等。即使最終分道揚鑣,兩人也以極為感人的方式結束合作和伴侶關係。他們從中國長城的兩端穿山越嶺走向彼此,等到再見面的一刻,也是道再見的一刻。
近年來阿布拉莫維奇開始扮演行為藝術家和表演者的精神導師一角她發展「阿布拉莫維奇法」(Abramović Method)做潔淨身心靈的訓練,並即將在紐約哈德森(Hudson)成立瑪麗娜.阿布拉莫維奇學院(Marina Abramović Institute)。即使從事行為藝術至今已經四十年,她仍絲毫不打算慢下腳步。

安景輝(Kyung An)

具倫敦大學科陶德藝術學院(Courtauld Institute of Art)藝術史博士學位,現為紐約古根漢美術館副策展人。

潔西卡・瑟拉思(Jessica Cerasi)

曾任二〇一六年第二十屆雪梨雙年展副策展人,亦曾任倫敦海沃德美術館(Hayward Gallery)策展助理與倫敦卡羅爾/弗萊徹藝廊(Carroll/Fletcher)展覽經理。現為獨立藝術工作者。
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衝突是對話的靈魂所在。一對戀人接吻親熱、輕聲細語很無聊,但如果他們是在公共場合相互叫囂就變得很有意思了。你所寫的情節本質將定調衝突的等級和熱度。衝突的美妙之處就在於──它可以幫助你發掘,每個角色在某種情境下會有什麼樣的言行舉止,又有哪些事是不會說、不會做的。
2000年代是藝評人崛興的年代,藝評人在藝術市場、藝術趨勢上發揮「學術」或「品味」的影響性。直到2010年代,具批評觀點或改變慣例的展覽研究,更是成為批判性「理論」的「實踐」方案。藝術批評不再只是後設性的作品闡釋者,其反守為攻的自主性愈來愈強。藝評從唯心論進入唯物論,已然暴露出藝評的政治性與複雜性。
想法本身即構成藝術,在這前衛的概念出現之後,藝術自古以來的美學、技藝和行銷標準便變得不再那麼重要了。這場對傳統藝術定義和價值認知的革命,源自於藝術家對藝術學院和市場權威的質疑。觀念藝術家以不容易買賣的作品來批判藝術商品化的現象,同樣的,作品的製作過程中藝術家不必親自在場,這樣的做法也顛覆了傳統觀念。
當走近引人入勝的藝術作品的巨大畫框時,觀眾可能期許著與這充滿明亮展櫃的著名經典作品進行對話。然而,當觀眾驚歎於陰影畫作的巧妙展示,發現形似鳥巢的外觀僅僅是無聲地模仿著與之對話的經典畫作的回憶和幻象。呈現在觀眾眼前的是精心佈局的自然之物構造出的令人驚歎的輪廓,水墨畫的筆觸成為其神秘的偽裝。
阮慶岳: 今天主要講的是我將展覽帶進城市裡,將都市視為策展場域的經驗。我的策展是從2002 年在臺北當代藝術館(以下簡稱「當代館」)策劃的兩個展覽「長安西路神話/街道是植物,藝術是動物」(以下簡稱「長安西路神話」),以及「黏菌城市:臺灣現代建築的本體性」(以下簡稱「黏菌城市」)開始的。
重建王宅的計畫並非單純地回到1953 年完工的初始狀態,不僅是理性客觀地考證歷史資料,以精確重建這個已經消逝多年的房子,我們需要思考未來,這是一種邁入未來的行動計劃。
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