讀《路西法效應》：情境如何讓你變成惡魔？｜書籍分享
更新於 發佈於 閱讀時間約 7 分鐘
本文以試圖瞭解暴力、酷刑拷打或大屠殺的角度，從心理學家金巴多的著作《路西法效應》萃取重點，讓讀者得知「去個人化」與「去人性化」如何嚴重影響我們對待他人的方式。
我不可能是納粹吧？
回首歷史，你我都會認同，我們都不會是納粹的一員，不會成為盧安達大屠殺的加害者吧？就好比我們對殺人犯、強暴者、虐待可愛貓咪的人恨之入骨，堅信自己無論如何都不可能成為像他們那樣邪惡的人吧？
路西法曾是上帝最寵愛的天使，最後卻投身地獄。充滿爭議的史丹佛監獄實驗［註1］重現了路西法的墮落，在短短六天就讓幾個平凡、正常、心智健全的年輕人淪為暴力壓迫獨裁的獄卒。三十年後犯下阿布葛拉伊布監獄虐囚案的獄卒，做出的事不僅如出一徹，甚至更殘忍，成為更具規模、更極端的真實事件。
人們經常在發生某些違背社會基本道德價值的事件後（比如殺人），站在「善」、「正義」的制高點，抨擊對方驚世駭俗的惡行。然而金巴多的《路西法效應》論證，事發當下的系統所創造的情境與脈絡，很大程度影響人的行為。一個素行良好的人在某些特定情境下，也可能搖身一變成為虐待狂、施暴者。
老鼠屎壞了一鍋粥？
一直以來，社會堅信一個心智健全的人因為擁有自由意志和理性，所以要為其所作所為負責，但金巴多鉅細彌遺描述史丹佛監獄實驗、阿布葛拉伊布監獄虐囚案，及其他許多關於威權、服從的實驗，將焦點從單一少數的「爛蘋果」、「老鼠屎」，轉向脈絡情境的「蘋果桶」、「整鍋粥」。而真正該為這些惡行負責的是製造這個蘋果桶、鍋子（系統）的權勢者。
現實生活中，每每重大社會案件出現，媒體都會妖魔化、標籤犯人，而社會大眾則很輕易且迅速劃分善惡之別。若是殺人犯則眾曰執行槍決，若是家暴加害者則以暴制暴。在各種情緒萬箭齊發下，則掩蓋事發的社會脈絡與情境，也就無從釐清是不是系統（社會）出了什麼問題。
正如金巴多一再強調，脈絡化地檢討系統並不因此取消犯人要承擔的責任，而是直指問題所在，避免重蹈覆徹。
何以暴虐對待他人
試圖理解一個平凡、正常、健康的人如何成為對他人施暴的壓迫者，將是接下來的重點。本書列舉許多實驗與真實發生的案例，提出兩項主要因素：
一、去個人化
匿名與否將劇烈影響人對待他人的行為。［註2］比如在史丹佛監獄實驗中，去個人化的方式是戴上銀色反光鏡片，獄卒穿著統一標準軍裝風格制服，這些作為都使獄卒產生「他們不會被識別出來」的匿名情境。
若加上另一個因素：情境允許人們從事暴力行為，就會大幅提高人傷害他人的可能。比如在史丹佛監獄中，在權勢者（也就是主導實驗的金巴多）默許與放任下，扮演獄卒的人對扮演犯人的人施以言語、精神上的暴力。
除此之外，學者比較了二十三個社會，其中十五個在作戰前會改變戰士外表，而這些社會也是最具破壞力的社會。匿名將導致毀滅行為，使人殘暴地對待敵人。［註3］
「任何可能讓人感覺擁有匿名性的事物或情境，也就是任何讓人覺得像是沒人認識或想認識他們的狀況⋯⋯因此創造出為惡的潛在條件。」［註4］
二、去人性化
「當我們認為『他者』不具有跟我們一樣的感覺、思想、價值以及存在目的時，我們就是將他者去人性化。」［註5］歧視、偏見、標籤、污名化的過程中，正是逐步對他人去人性化，將對方視為劣等人、非人，甚至「禽獸」等抽象、沒有人性的東西。
就好比盧安達大屠殺中，胡圖族視圖西族人為「蟑螂」，或者以前的白人視黑人為「黑鬼」，或現在許多臺灣人視外籍勞工（特別是東南亞來的）為只是來賺錢的工作機器、「阿勞」。
一旦確立對方不是「人」，就會對他缺乏移情作用或同理心，認為對待他並不需要遵守常人的道德秩序，因此也就有可能發生種種難以想像的暴力、屠殺事件，就好像人們撲殺豬、雞時不會感到分毫不安，因為對方不是「人」。
或媒體經常斷章取義殺人犯的表情，描述成「冷笑」、「不知悔改」的惡魔。這種標籤背後的意思就是，他殺了人還笑得出來，根本就是禽獸不如，也因此要盡快槍斃他。
建立去人性化的敵人形象
把對方塑造成敵人，宣稱他們將破壞我們珍視的信仰、價值、家園，創造對方「壓迫者」、「暴虐者」、「身分不明」的形象，也是將對方去人性化。［註6］比如美國小布希對外宣稱伊拉克擁有超強大武器，可能摧毀美國及其所代表的自由民主，以此作為發動戰爭的藉口。
或你可以想像，此時此刻正值新型冠狀病毒（武漢肺炎）的恐慌，作為達到特定利益的手段，任何人都可以很輕易地製造對中國（或任何跟中國有關事物）的「敵人形象」。
一個以去人性化標籤為主題的實驗顯示，標籤——特別是有權勢者賦予的標籤——會劇烈影響一個人對待（或者說傷害）他人的方式。被去人性化標籤為「禽獸、爛人」的人在最強程度十級電擊中，平均被施予七級電擊，而被人性化標籤為「和善」的人被施予最小的電擊。［註7］
小結
如同作者金巴多強調，主張情境的力量大於個人並非替個人脫罪，而是要透過深刻的洞察找到關鍵因素，藉此反制每次路西法可能的墮落。
已經有廣泛研究指出自利偏誤（self-serving bias）的現象，亦即大多數人都會認為自己高於「一般水準」之上，認為自己不會和大多數人一樣，成為虐囚的獄卒或暴力壓迫他人的加害者。［註8］
然而歷史卻一再推翻人類的傲慢。本書強調：
「（情境式思路的）教訓是，只要處在相同情境力量的影響下，你我也可能會做出任何人類曾做過的事，不論善惡。」［註9］
我們必須更全面、脈絡式理解任何事物，而非停留在是非善惡二元的劃分。「系統創造情境，情境影響個人的程度遠超乎你我想像」是本書對人性最重要的啟發。
回顧本文重點：
1.系統創造情境，情境的力量影響個人。
2.一個正常的人成為暴力壓迫者的主要原因有二：去個人化與去人性化。
3.我們必須學習更全面、脈絡式理解任何事物。
2.一個正常的人成為暴力壓迫者的主要原因有二：去個人化與去人性化。
3.我們必須學習更全面、脈絡式理解任何事物。
註解：
1 關鍵評論網，心理學家親自回應對「史丹福監獄實驗」的質疑；Vox，Philip Zimbardo defends the Stanford Prison Experiment, his most famous work；Stanford Prison Experiment官方網站，PHILIP ZIMBARDO’S RESPONSE TO RECENT CRITICISMS OF THE STANFORD PRISON EXPERIMENT
2 菲利普・金巴多（Philip Zimbardo）（2008）。路西法效應（孫佩妏、陳雅馨譯）（頁369-372）。臺北市：商周。（原著出版年：2007）。
3 同前註，頁373。
4 同前註，頁372。
5 同前註，頁292。
6 同前註，頁383。
7 同前註，頁378。
8 同前註，頁331。
9 同前註，頁391。
1 關鍵評論網，心理學家親自回應對「史丹福監獄實驗」的質疑；Vox，Philip Zimbardo defends the Stanford Prison Experiment, his most famous work；Stanford Prison Experiment官方網站，PHILIP ZIMBARDO’S RESPONSE TO RECENT CRITICISMS OF THE STANFORD PRISON EXPERIMENT
2 菲利普・金巴多（Philip Zimbardo）（2008）。路西法效應（孫佩妏、陳雅馨譯）（頁369-372）。臺北市：商周。（原著出版年：2007）。
3 同前註，頁373。
4 同前註，頁372。
5 同前註，頁292。
6 同前註，頁383。
7 同前註，頁378。
8 同前註，頁331。
9 同前註，頁391。
金巴多在TED對路西法效應的簡要說明：
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隨著理財資訊的普及，越來越多台灣人不再將資產侷限於台股，而是將視野拓展到國際市場。特別是美國市場，其豐富的理財選擇，讓不少人開始思考將資金配置於海外市場的可能性。
然而，要參與美國市場並不只是盲目跟隨標的這麼簡單，而是需要策略和方式，尤其對新手而言，除了選股以外還會遇到語言、開戶流程、Ap
嘿，大家新年快樂~ 新年大家都在做什麼呢？
跨年夜的我趕工製作某個外包設計案，在工作告一段落時趕上倒數。
然後和兩個小孩過了一個忙亂的元旦。在深夜時刻，看到朋友傳來的解籤網站，興致勃勃熬夜體驗了一下，覺得非常好玩，或許有人玩過了，但還是想寫上來分享紀錄一下~
史丹佛監獄實驗是一項著名的心理學研究，探討了情境和角色對行為的影響。然而，近來質疑聲音認為，實驗結果可能受到操縱，部分囚犯的心理創傷可能是偽裝的，且結果無法重現。BBC的後續實驗也得出了不同的結論，強調群體動力在暴政形成中的作用。這些質疑引發了對實驗真實性和科學方法的討論。
探討環境與角色對人性行為的影響。
以路西法效應的監獄實驗為例，普通人在被賦予權力後變得殘酷無情，而囚犯在惡劣環境下變得順從。
此外也分享我在遊戲中的經歷，說明我如何通過邏輯自洽來合理化自己的行為。
環境對人的影響巨大，我們應警惕角色賦予的權力及其帶來的行為轉變。
法國哲學家 #沙特提出的「 #他人即地獄（L’enfer c‘est les autres）」表面上容易被誤解為對旁人的厭惡，實際上是強調透過與他人的關係來建立主體自由。
這篇文章探討了最近看的書「路西法效應」所引發的一些想法。書中透過監獄模擬實驗探討了環境對個人行為的影響，並提出了道德標準是否浮動的問題。
其實每一個人都知道，當一個人想要並最終觸碰另一個人的身體時，不是生殖器在控制肌肉，而是大腦。也許你的大腦和平常處在不太一樣的精神狀態，但那還是你，而且你是知道的。沒有人天生是生殖器和激素的奴隸，在你人生的絕大多數時候，你也不會真心想要向外界宣稱你是這樣的奴隸。
人們驚慌失措的反應，再次地讓人魔們確認他們的權力地位。為什麼你那麼害怕我?當然是因為我令人害怕、我的權力就在於我能令你產生恐懼。媒體一再對他們妖魔化的描述，都讓那些魯蛇們看到，只有透過無殺別殺人，他們才能進入那不凡的人魔世界裡。
媒體的嗜血的報導、讀者的驚惶地胡亂指責，都在鼓勵無差別的殺人行為。
源起是看了一部德國電影「惡魔的教室」。
故事的的開始是為了一項「社會實驗」。並不容易說初衷好壞…只是過程讓原本是高中生（書裡的大學生和研究生）開始「認同自己的角色」扮演。而在主事者（教師以及書中的大學教授身兼獄監）的容許下，事態發展出人性之惡，電影裡後來有位學生因此中彈身亡，而該教師也坐上警車
少校那邊在滅了城鎮之後便隱匿了起來，人類與魔族都知道了吸血鬼的存在，但少校與納粹的存在卻鮮少有人知道，因此人類與魔族都出現了一個宗教
這個宗教的教義就是戰爭是愉悅之源，教徒可以透過戰爭或殺戮來獲得戰功，只要攢夠戰功便可透過手術變成吸血鬼，獲得無窮的壽命
而代價只是在太陽下會降低戰鬥力
看見「他人即地獄」的本質，來自於要進步的壓力後，再透過「季康子問政於孔子」的典故，才發現，我們正在往象徵著天堂的文明前進。 當看見這一切時，不只他人向地獄，現在也很像，於是又有著更多的壓力，要督促我們往更文明邁進。
情緒勒索這個詞，從2017年開始在台灣火紅之後似乎就一直沒有停下過，我第一本說書就是在探討情緒勒索的主題，欸...等等...真的別回去看了...我不是做效果，拜託黑歷史就別回頭了。通常面對情緒勒索，大部分的書籍都是建議撕票或者溝通，但多數環境其實是不允許我們這麼做的，畢竟還是有人情壓力債對吧。
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