讀《路西法效應》：情境如何讓你變成惡魔？｜書籍分享

2020/02/09閱讀時間約 7 分鐘

本文以試圖瞭解暴力、酷刑拷打或大屠殺的角度，從心理學家金巴多的著作《路西法效應》萃取重點，讓讀者得知「去個人化」與「去人性化」如何嚴重影響我們對待他人的方式。

我不可能是納粹吧？

回首歷史，你我都會認同，我們都不會是納粹的一員，不會成為盧安達大屠殺的加害者吧？就好比我們對殺人犯、強暴者、虐待可愛貓咪的人恨之入骨，堅信自己無論如何都不可能成為像他們那樣邪惡的人吧？

路西法曾是上帝最寵愛的天使，最後卻投身地獄。充滿爭議的史丹佛監獄實驗［註1］重現了路西法的墮落，在短短六天就讓幾個平凡、正常、心智健全的年輕人淪為暴力壓迫獨裁的獄卒。三十年後犯下阿布葛拉伊布監獄虐囚案的獄卒，做出的事不僅如出一徹，甚至更殘忍，成為更具規模、更極端的真實事件。

人們經常在發生某些違背社會基本道德價值的事件後（比如殺人），站在「善」、「正義」的制高點，抨擊對方驚世駭俗的惡行。然而金巴多的《路西法效應》論證，事發當下的系統所創造的情境與脈絡，很大程度影響人的行為。一個素行良好的人在某些特定情境下，也可能搖身一變成為虐待狂、施暴者。

金巴多主張，情境會影響個人行為

老鼠屎壞了一鍋粥？

一直以來，社會堅信一個心智健全的人因為擁有自由意志和理性，所以要為其所作所為負責，但金巴多鉅細彌遺描述史丹佛監獄實驗、阿布葛拉伊布監獄虐囚案，及其他許多關於威權、服從的實驗，將焦點從單一少數的「爛蘋果」、「老鼠屎」，轉向脈絡情境的「蘋果桶」、「整鍋粥」。而真正該為這些惡行負責的是製造這個蘋果桶、鍋子（系統）的權勢者。

現實生活中，每每重大社會案件出現，媒體都會妖魔化、標籤犯人，而社會大眾則很輕易且迅速劃分善惡之別。若是殺人犯則眾曰執行槍決，若是家暴加害者則以暴制暴。在各種情緒萬箭齊發下，則掩蓋事發的社會脈絡與情境，也就無從釐清是不是系統（社會）出了什麼問題。

正如金巴多一再強調，脈絡化地檢討系統並不因此取消犯人要承擔的責任，而是直指問題所在，避免重蹈覆徹。

何以暴虐對待他人

試圖理解一個平凡、正常、健康的人如何成為對他人施暴的壓迫者，將是接下來的重點。本書列舉許多實驗與真實發生的案例，提出兩項主要因素：

一、去個人化

匿名與否將劇烈影響人對待他人的行為。［註2］比如在史丹佛監獄實驗中，去個人化的方式是戴上銀色反光鏡片，獄卒穿著統一標準軍裝風格制服，這些作為都使獄卒產生「他們不會被識別出來」的匿名情境。

若加上另一個因素：情境允許人們從事暴力行為，就會大幅提高人傷害他人的可能。比如在史丹佛監獄中，在權勢者（也就是主導實驗的金巴多）默許與放任下，扮演獄卒的人對扮演犯人的人施以言語、精神上的暴力。

除此之外，學者比較了二十三個社會，其中十五個在作戰前會改變戰士外表，而這些社會也是最具破壞力的社會。匿名將導致毀滅行為，使人殘暴地對待敵人。［註3］

「任何可能讓人感覺擁有匿名性的事物或情境，也就是任何讓人覺得像是沒人認識或想認識他們的狀況⋯⋯因此創造出為惡的潛在條件。」［註4］

僅是改變外表，就會影響我們對待他人的方式

二、去人性化

「當我們認為『他者』不具有跟我們一樣的感覺、思想、價值以及存在目的時，我們就是將他者去人性化。」［註5］歧視、偏見、標籤、污名化的過程中，正是逐步對他人去人性化，將對方視為劣等人、非人，甚至「禽獸」等抽象、沒有人性的東西。

就好比盧安達大屠殺中，胡圖族視圖西族人為「蟑螂」，或者以前的白人視黑人為「黑鬼」，或現在許多臺灣人視外籍勞工（特別是東南亞來的）為只是來賺錢的工作機器、「阿勞」。

一旦確立對方不是「人」，就會對他缺乏移情作用或同理心，認為對待他並不需要遵守常人的道德秩序，因此也就有可能發生種種難以想像的暴力、屠殺事件，就好像人們撲殺豬、雞時不會感到分毫不安，因為對方不是「人」。

或媒體經常斷章取義殺人犯的表情，描述成「冷笑」、「不知悔改」的惡魔。這種標籤背後的意思就是，他殺了人還笑得出來，根本就是禽獸不如，也因此要盡快槍斃他。

建立去人性化的敵人形象

把對方塑造成敵人，宣稱他們將破壞我們珍視的信仰、價值、家園，創造對方「壓迫者」、「暴虐者」、「身分不明」的形象，也是將對方去人性化。［註6］比如美國小布希對外宣稱伊拉克擁有超強大武器，可能摧毀美國及其所代表的自由民主，以此作為發動戰爭的藉口。

或你可以想像，此時此刻正值新型冠狀病毒（武漢肺炎）的恐慌，作為達到特定利益的手段，任何人都可以很輕易地製造對中國（或任何跟中國有關事物）的「敵人形象」。

一個以去人性化標籤為主題的實驗顯示，標籤——特別是有權勢者賦予的標籤——會劇烈影響一個人對待（或者說傷害）他人的方式。被去人性化標籤為「禽獸、爛人」的人在最強程度十級電擊中，平均被施予七級電擊，而被人性化標籤為「和善」的人被施予最小的電擊。［註7］

宣稱對方是為非作歹的暴徒、暴民，也可以達到去人性化的效果

小結

如同作者金巴多強調，主張情境的力量大於個人並非替個人脫罪，而是要透過深刻的洞察找到關鍵因素，藉此反制每次路西法可能的墮落。

已經有廣泛研究指出自利偏誤（self-serving bias）的現象，亦即大多數人都會認為自己高於「一般水準」之上，認為自己不會和大多數人一樣，成為虐囚的獄卒或暴力壓迫他人的加害者。［註8］

然而歷史卻一再推翻人類的傲慢。本書強調：

「（情境式思路的）教訓是，只要處在相同情境力量的影響下，你我也可能會做出任何人類曾做過的事，不論善惡。」［註9］

我們必須更全面、脈絡式理解任何事物，而非停留在是非善惡二元的劃分。「系統創造情境，情境影響個人的程度遠超乎你我想像」是本書對人性最重要的啟發。

回顧本文重點：

1.系統創造情境，情境的力量影響個人。
2.一個正常的人成為暴力壓迫者的主要原因有二：去個人化與去人性化。
3.我們必須學習更全面、脈絡式理解任何事物。

註解：

1 關鍵評論網，心理學家親自回應對「史丹福監獄實驗」的質疑；Vox，Philip Zimbardo defends the Stanford Prison Experiment, his most famous work；Stanford Prison Experiment官方網站，PHILIP ZIMBARDO’S RESPONSE TO RECENT CRITICISMS OF THE STANFORD PRISON EXPERIMENT
2 菲利普・金巴多（Philip Zimbardo）（2008）。路西法效應（孫佩妏、陳雅馨譯）（頁369-372）。臺北市：商周。（原著出版年：2007）。
3 同前註，頁373。
4 同前註，頁372。
5 同前註，頁292。
6 同前註，頁383。
7 同前註，頁378。
8 同前註，頁331。
9 同前註，頁391。

金巴多在TED對路西法效應的簡要說明：