台灣的脫亞入歐（三）

這裡用儒教，其實已經是在下定義，說明儒家思想過了兩千年到今天，已經變成教條，成為一種宗教，既然是宗教，就不該出現在學校課堂中。

筆者為何這樣說？請讀者想想我們小時候所念的儒家思想，講君君臣臣父父子子，談人倫五常，這些都是在強調一種「階級觀念」。有人現在主張，君君臣臣父父子子的意義，只是在說「宇宙萬物都有其本份」，那麼筆者想反問，什麼本份？

是誰規定父親要有父親的樣子，這個樣子應該要怎樣？若我們無法給出清楚的定義，例如做父親的要給零用錢一百塊，回到家就要端正讀書作為表率，這才有可以遵循的道理可言，不過應該沒人會想這樣定規矩。這就是儒家之所以為儒教的理由，沒有精確定義可言，同樣的話在基督教裡也是有，「作妻子的當順服自己的丈夫，如同順服主」，現在哪個做太太的會相信這句話？同樣的階級定義，聖經被當成宗教書籍，論語卻被拿來上課，這是什麼道理。（註：現在小孩還是一堆都在讀經，筆者個人經驗是，每個小朋友都痛苦萬分，還沒碰過讀的津津有味的。家長相信讀經的小孩不會變壞，但為什麼卻沒人說的出來。筆者相信，如果有人宣稱，相信學精靈語不會變壞，也會有一票人訓練小孩去念精靈語。沒有科學觀念的下場，就是人云亦云，根本不知道自己在幹嘛。)

從前幾段下來，我們大致上已經可以了解到，儒學的真正問題在於不精確性，根本就不能成為一套完整的學說，若我們比較西方思想，可以發現到不管是洛克還是盧梭，都有大致提到政治制度，也就是有約略提到創建一套制度。後來的發展我們也知道，當然沒有完全照抄，西歐各國政治制度，除了本身文化的特性外，都有多方參考，不僅僅是理論上，也會注重實務面上的可行性。

重點還是在於實務面上，一個理論完美到不可能實踐，就沒有實用性，只是漂亮的藝術品。一門學問要可以被教授，需要有具體客觀的標準，例如地理課教台灣地理，玉山就是玉山，濁水溪就是濁水溪，地理的位置都可以被具體定義，一個小孩把陽明山寫成玉山，這是沒學好，一清二楚。又如同英文檢定，你通過某一級的檢定，代表你「聽的懂」或是「可以跟外國人溝通」。

如果是一門還沒有辦法訂出考試標準的科目，那麼這科目就算「仍未被研究好」，儒學的支持者，應該努力去讓這些思想可以被標準化。具體的例子，就是物理中的基本粒子，我們已經證明了質子、中子的存在，所以可以在課堂上告訴小朋友確有其事，但「希格斯粒子」還只在理論中存在，那麼就不應該講，頂多列入參考資料，有興趣的人自己查。

其實，我們都在台灣長大，應該都很清楚，儒學根本就不可能被當成物理學、數學來講授，連當成地理跟歷史都不行，既然是一門還需要研究的科目，就放到大學去開課吧，讓其與各國哲學思想並列，有興趣的人就去研究，相信這套哲學思想是對的人自然會去努力發揚。現在的國民教育，根本就是置入性行銷。

為何說是置入性行銷？筆者已經講過，國文科的目的是要增進聽說讀寫能力，讓我們的學生有基本的寫作能力、閱讀能力。那麼要求他們念四書集注、中國文化基本教材，甚至是大學、中庸、論語、孟子幹嘛？這些都是儒家思想，除非你認為寫作與閱讀能力，「只」能透過閱讀儒家古書得到提升，那這我們還沒話說。那麼，請相信的人提出證據。（註：前段已經提過，多念古文可以提升閱讀能力這應該沒錯，問題是可不可以看別的也能提升。)

如果是寫作與閱讀能力不好，我們要區分一下，是他知道的辭彙太少，還是文法能力太差。懂的字太少、知道的辭彙不多，應該多看單字與片語；文法能力不好，應該要讓他多看、多寫文章練習。還必須先搞清楚，認定的寫作與閱讀能力不好，是指看不懂文言文，還是連一般日常用語表達都不好。如果是生活上的基本用語跟寫作很差，那麼多看白話文是否就夠了？如果是看不懂文言文，那我們也是要想想，看懂文言文要幹嘛？

現在的國文科教育，筆者認為已經混淆了語言與思想，如果我們只是要培養具有基本讀寫能力的小學生，那麼應該多開寫作課，多讀散文跟課外讀物，唐詩宋詞需不需要看都可以再討論。如果我們希望中學生畢業後，寫作會更加精煉，語言邏輯會更清晰，那應該在中學課堂上加強表達能力，多開一些討論或辯論的課程。(註：語言是專業，筆者只大略提一下，這不是筆者個人的專長，僅能從個人角度提出看法。而且很可能都講錯，請讀者自行斟酌。)

到這裡，讀者一定會覺得，筆者似乎把國文跟儒學混在一起。這種講法沒有錯，主因是筆者念中小學的年代，不僅講授這些課程，老師還會努力把這些「優良思想」告訴我們，有部分老師還會加強我們一種觀念，那就是西方的哲學玩意都不好，只有中國傳統思想才優美，重點在於這些都會考。好問題，國文科講這麼多儒家思想幹嗎？

如果，國文科講解儒家思想，還可以順便上比較政治學，講解儒家的政治制度，這個制度怎樣運行會良好，這還是有其優點的。但除了教條式的宣達與背誦，筆者很想問讀者，有誰從小到大在國文科上，有老師講過任何比較政治、經濟學的？一個制度好，要可以具體指出哪裡好，如果只是講西方的哲學讓我們都沒有道德感，一切金錢至上，這種話跟廢話有何不同？中國自古以來賺錢最多的，難道是那些無良商人？(註：當官賺最多，四書五經念越多，越容易當官。)

既然儒家思想，根本就不能夠被拿來比較，在政治學上比較、經濟理念上比較、技術專業上比較，那麼就是宗教，宗教就該徹底退出校園，宗教就該被從制度上被揚棄，讓民眾自己去選擇自己想要信的宗教就好。

日本的脫亞入歐並不簡單，非是一夕之間達成。由於談的一段很長的歷史，所以只能蜻蜓點水，讓讀者有興趣的可以根據名字與事件去找資料，在此先說抱歉。

在西鄉隆盛的朝廷軍入主江戶後，木戶孝允、大久保利通，一直與公卿派的岩倉具視在討論「政體」問題。首先遇到的就是天皇的地位，德川家康並沒有自己當日本皇帝，他仿效古人把天皇供在神壇上，兩百多年後終於要面臨到天皇的問題。以岩倉為首的公卿派多半把天皇繼續當成神格化的君主，大久保雖然支持政治上的君主，但也沒有反對，因為神格化的天皇不影響做為政治君主的天皇權威。(註：這涉及公卿派的鬥爭，但大體上優先目標是先讓各藩弱化。)

真正的問題在於封建制度，他們用「普天之下、莫非王土」的概念，強行通過了奉還版籍，只有這樣才能讓天皇成為名副其實，具有君臨天下的實質意義。舊有的諸侯與公卿成為華族，武士成為士卒，基本保障原有的特權階級。這到頭來就是變更國體的問題，使日本成為中央集權的國家，最具體的做法，就是木戶要以接收德川幕府八百萬石的土地當作籌碼。王政復古始終無法用日本國學去應付未來，當日本要面對未來，只能接受「洋學」，不然富國強兵只是空話。(註：一開始的國學、漢學、洋學之爭可是很激烈的，但是都無可避免要碰觸現實問題，哪一種東西才可以具體的富國強兵？國學派與漢學派不是沒有提，但是那一套制度本來就沒有西方技術成分在，當然無法提出有效的建議。)

在這些政體的變革中，江藤新平起草「國法會議議案」論定制定國法必要。啟蒙思想家加藤弘之與日本神學派對立，提倡自由精神對抗恢復古制。兩人在理論與政治實務上啟蒙日本的政治，江藤後來組織民法會議，擔任太政官改革制度，翻譯德國、奧國與拿破崙法典，以最速讓日本了解近代法律的概念。最後，他讓司法權從藩政下的行政權，集中到中央政府的司法卿手上，讓藩政無法干預中央政府權力，進一步瓦解藩政的封建殘餘。(註：這裡可以讓我們了解到，資訊流通的效果有多大，當很多人都可以看到國外的法典，自然會去比較現實上的優劣。)

此外，軍部實行徵兵制，進一步集中國家權力。神田孝平、陸奧宗光提倡稅法改革，大藏大輔井上馨等人在之後公布地稅改革條例，確定了人民對土地的所有權，加強了人民的權利意識。之後透過殖興產業建立資本主義，廢除基督教禁令，每一項改革制度，都是根源自一個很簡單的概念：日本必須與萬國對峙，不能淪為強國宰制的對象。既然強國是透過這些制度強盛的，那日本為何不可以照幹？參考其優良的地方，洞察其缺陷的部分，修正成為適合日本的制度。(註：白話文翻譯一下，就是要怎樣保住他們既有的權力，又可以在這前提下改革日本。請注意他們不是為了保住利益就不改革喔，該做的還是要做，只是在自己損失最小下做。他們可不是聖人。)

西南戰爭後維新三傑已死，新一代的政治家接手，山縣有朋強調軍隊的非政治化，獨立出統帥權；在皇室財產權的爭議下，加強了天皇的權力；時任參議與宮內卿的伊藤博文著手制定憲法，創立了內閣制度，開立國會。每一個變革，都是在根本上要改變日本。請讀者注意，這不光是制度上的改變，時任外務大臣的井上毅，就提到日本必須歐化，要在東洋創造一個歐式帝國。(註：井上毅很講儒學，是因為他認為儒學中有可以善用的部分，並不是儒學就全然不好，洋學就都是好的。)

若我們觀察日本整個脫亞入歐的過程，其實可以看出其核心的根本價值，還是在富國強兵，以及不希望日本被歐洲各國殖民。既然有一個明確的目標，那麼才會產生出相對應的手段，不管是維新三傑，還是岩倉與三條等公卿，最初都是有攘夷心態的，只是隨著改革的實際需求，也必須跟著修改他們自己的想法。尤其是大久保與木戶的出訪使節團，以及後來伊藤組織的考察團，每一個出訪都大大拓展眼界，讓他們深深的感受到日本的不足。（註：日本實業家受到的打擊最大，歐洲博覽會展示出來的東西日本都沒有，有參觀過的人都覺得日本真是他X的落後，文明真的差人一截。)

這一切的根本，就是實用為上，就算是大力提倡歐化的井上毅，也知道政治學跟政治史不一樣，不能盲目照抄歐洲的政治制度，每一套政治制度都跟其歷史有關聯，必須配合日本的國情做適合的調整。但他們可沒高喊中學為體、西學為用，提倡儒學主要是強調忠君思想，目的還是在加強君主權力，使日本成為中央集權的帝國。目的跟手段不能混淆，這是日本最初改變給我們的最大教訓。(註：其實最大的改變，就是被美國打趴後，被麥克阿瑟硬改的這套。)

今天台灣要進行改革，就要搞清楚我們是要為改變而改變，還是我們是有目標的改變。

今天，我們該在意的，並不是制度的好壞與修正，制度的執行都是人，人不改則沒有什麼是會變好的。關鍵點在，我們想要怎樣的未來。

未來只有兩種，一種是前看，一種是向後看。事實上在科學的道路上，根本就沒人想往後看，就算是躲在山洞的恐怖份子，一樣會用發電機點電燈，一樣會上網路查資料。只要我們還是希望文明往前進，生活可以過得更好，那麼科學的精神就是絕對不可缺少。(註：反對的人請關掉電腦、關掉電視、關掉電燈。要否認科學發展造福人類，請先身體力行。)

科學的方法可以背起來，照著抄也不會差太多。科學的態度也可以裝出來，反正好騙的人不少。但是科學的精神，有就是有、沒有就是沒有，一個人有無科學精神，只要觀察此人一陣子，從他做事情的態度與分析、處理事情的方法，就可以看出他的科學精神到底如何。

從內文的各層次與方向分析，大體上我們可以了解到，整套中國的儒家思想，根本是與科學觀不相容的。問題並非出在儒家思想本身是很糟糕、差勁，若是真的這麼差，也不會在中國被實施兩千年，顯然是儒家思想適合在這兩千年的中國上施行。但自從進入近代，接觸到西方後的歷史，硬碰硬的結果全部失敗，不僅在技術面上輸的徹底，在制度上也沒有發展出任何可以匹敵的玩意。(註：再講一次，西歐沒有派人來阻止中國進行產業革命，沒發展出現代科學就是沒有，不要凹。並不是基督教文化才會產生科學，伊斯蘭世界也曾輝煌過，不要硬扯學習科學精神就是學習西方文化。)

除非今天儒家思想，可以進化成一門哲學，然後依此哲學觀建構出一套儒家政治學、儒家經濟學，不然儒家就只是教條，一種宗教。今天的台灣，已經不是政教合一的國家，儒家思想在過去的兩千年中，可以成為一種中心教條讓各皇朝奉為圭臬，顯見其思想特性為皇室貴族所接受。不過今天台灣已經走出封建，該做的是徹底清除封建思想殘餘，那就該讓任何與自由民主不相容的觀念消失在教育中。(註：中學為體、西學為用了一百年，台灣今天想要實行這些洋鬼子的制度，就要明白這些洋人的精神是什麼。光用一句國情不同打發，是哪裡不同？)

「民為貴、社稷次之、君為輕」是孟子說的，但從來就沒在中國歷史上被實踐過，如果我們硬要拿著這段話當作教育下一代，「儒家思想有現代性」，那中間這兩千年的獨裁與專制歷史，豈不就是徹底的矛盾？我們要讓下一代活在矛盾中嗎。

我們不需要只學表面，動輒成立新單位來改革政府，我們政府的體制已經很現代、夠西方了。該做的是，讓儒教的階級觀念離開教育，讓儒教的政治思想回到研究所去。如果儒家思想還想要進入生活層面，該做的是使其科學化，讓每一字句都可以被檢驗，不然動輒要學生背誦古書經文，上課教師還要解釋古人的政治思想，這就跟美國有神創論者，要求學校也要把上帝創造世界跟演化論並列一樣可笑。(註：這些人都企圖混淆科學精神，並包裝自己的宗教觀，使其看起來是科學的。問題不在於包裝，在於這些觀念仔細研究，就會發現根本就不科學，你不能用科學方法包裝迷信，就說這是科學的。正如同你把香灰包到膠囊裡吃，病痛也不會好一樣。)

科學是不是一種宗教？並不是，科學是一種精神、一種態度、一種方法，科學是一種看待世界學問，講求的是實證，要求的是嚴謹的證明。就算現在聖經科學家想要證明神創世界的正確，也是要想盡辦法用科學方法去證明，不是光出一張嘴而已。儒家思想在孔子後就成為教條了，後世儒學者成為統治階層，將這一套思想變成不可質疑的宗教，讓儒學從來就不夠格成為一套完整的學說。(註：科學並不是一套宇宙真理，科學是一套想找出宇宙真裡的學問；宗教是正好相反，宗教要告訴你世界就是如此，證據以後再找。外表看來很像，本質差很多。)

如果儒學是一種生活哲學，這是可以接受的；如果儒學是一種政治理想，也是可以討論的。但我們不能要求一套生活哲學，在學校強迫學生學習；不能要一種政治理想，在沒有具體方案前，被拿來改變所有制度。日本的脫亞入歐，是先強力推行一套制度，在用這制度逐漸規範行為，從行為改變思想，並不是先弄出一套思想，在去唬爛一套制度來執行。況且，日本是參考西歐諸國數白年歷史，再非常嚴格的檢視其優劣部分，依照日本實情逐步執行，非一朝一夕可成。

我們是否要脫亞入歐？當然要，科學的進展讓人類都過得更好，沒有這幾百年的科學發展，我們今天生活會如何，請讀者自己想想。既然科學的發展是在西歐，顯然那段歷史中有很值得我們探討與學習的地方，從整個文化背景到政治制度都值得我們去研究，那早點把不相容的這套儒家思想丟一旁又何妨。