《生而被標籤》導讀：先有種族主義？還是先有奴隸制度？

種族主義始終是個複雜難解的問題，而種族歧視思想，雖聞不到、摸不著，但卻如鬼魅般，游離飄盪於人類歷史發展過程，久久不能散去。猶記昔日在美國修讀「非裔美國人史」討論課時，授課老師在首堂課，即拋出「先有種族主義？還是先有奴隸制度？」的命題，並以此做為整學期課程的思考主軸。

種族主義與奴隸制度究竟何者在前？何者在後？此看似雞生蛋、蛋生雞的問題，向來引發美國歷史學者不同的見解。奴隸制度存在於美國兩百四十餘年，但遲至二十世紀初，始初見對此制度有較嚴謹的學術研究，至一九五○及一九六○年代，隨著民權運動的全面開展，美國歷史學界對奴隸制度、種族主義、內戰前的南方社會以及黑白族群等議題的研究，取得具體的成果，一舉將「非裔美國人研究」（African American Studies）提升至如類似美國外交史的專史研究領域層級，進而成為一個學門，如多所美國大學所設立的「非裔美國人研究學系」（Department of African American Studies）。

在學術界興起一股非裔美國人研究之時，種族主義與奴隸制度的關聯性，成為研究熱點之一。在眾多專論中，最受學界矚目的當屬已故耶魯大學歷史系教授及「美國國家人文獎章」（National Humanities Medal）得主艾德蒙．摩根（Edmund Morgan, 1916–2013），於一九七五年所出版的《美國奴隸制與美國自由：殖民時期維吉尼亞的考驗》（American Slavery, American Freedom: The Ordeal of Colonial Virginia）一書。該書由微觀的角度，以英國在北美洲第一個永久殖民地維吉尼亞為分析對象，說明美國奴隸制度究竟從何而來。根據摩根教授的研究分析，維吉尼亞殖民地在開發過程中所使用的勞動力，分別歷經美洲原住民、英國白人「契約工」（indentured servants），以及非洲黑奴等三階段，各階段勞動力轉換的主要考量，是實際土地開發所帶來的壓力與經濟利益，而非種族主義。換句話說以摩根教授的觀點，單就維吉尼亞殖民地而論，顯然奴隸制度在前，種族主義在後。

摩根教授的觀點有其扎實的論證基礎，但若套用至整個美國社會，則未見合適，而《生而被標籤》這本書或可針對「種族主義與奴隸制度究竟何者在前」的命題，提供不一樣的思考方向。作者伊布拉．肯迪（Ibram X. Kendi）曾任教於佛羅里達大學歷史系，他以宏觀的角度，以十五至二十一世紀為時間軸，運用編年敘述的方式，詳細分析了種族主義的由來、種族歧視思想與奴隸制度的關聯性，以及奴隸制度瓦解後，種族主義卻依然盛行等重要主題。他認為種族歧視思想並非自然生成，也非來自於無知或仇恨，而是社會菁英階層及掌權者的刻意為之，因此種族主義主導了奴隸制度的建構過程，與先前摩根教授的論述，有明顯的差異。

肯迪教授以大歷史的架構來討論美國種族歧視思想與種族主義，其實是有相當風險的，因為此種論證模式，往往囿於篇幅的限制，導致整體論述陷入掛一漏萬或掛萬漏一的困境，不過肯迪教授不追求化繁為簡的寫作模式，而以完整的文字敘述說明這段大歷史，深度廣度兼具，也因此該書英文原著高達六百頁，遠超過一般學術專論規模，然肯迪教授文筆甚佳，歷史敘事明確，事證分析具體，所以無論就頁數或內容論述，稱《生而被標籤》為一本巨著，實不為過。

欲解釋十五至二十一世紀種族主義的歷史發展並非易事，《生而被標籤》以五位歷史人物為基本架構，將時間軸線切割成五個時期分別討論。肯迪教授挑選的這五位歷史人物，分別為清教徒牧師柯頓．馬瑟（Cotton Mather）、獨立宣言起草人及第三任美國總統湯瑪斯．傑佛遜（Thomas Jefferson）、內戰前北方的知名報人及廢奴運動健將威廉．蓋里森（William Lloyd Garrison）、哈佛大學史上第一位非裔博士與早期民權運動領導人杜波依斯（W. E. B. DuBois），以及一九六○年代美國社會及民權運動活躍人士安吉拉．戴維斯（Angela Y. Davis）。這五位對種族及種族歧視的解釋與立場各有不同，肯迪教授以此五人做為書籍的章節架構，主要目的並非為他們做傳，而是以此五人為圓心，畫出美國自古至今的五個種族主義大圓圈，而這五個圓圈所形成的交集，就是美國種族主義發展過程中的不變特性──人為操弄。

《生而被標籤》由十五世紀葡萄牙人至西非殖民開始談起，一路延伸至美國歷史各發展階段，肯迪教授透過生動的歷史敘述，深刻描繪葡萄牙人為掠奪資源，如何利用自身優勢，強壓非洲族群。葡萄牙人此舉讓其他從事海外擴張的西歐國家紛起效尤，英國人在殖民北美洲時期，清教徒牧師將歐洲人的掠奪行為冠上宗教色彩，將種族歧視行為進一步合理化，及至美國獨立建國，各時期的政治人物早已將種族主義內化為個人意識型態。十九世紀初美國白人認知到非裔美國人的問題，但解決方式卻是謀畫將國內非裔人民集體送回非洲，讓美國成為白人的專屬國度。濃烈的種族主義氣息瀰漫全美國，無怪乎法國學者亞歷西斯．托克維爾（Alexis de Tocqueville）在遊歷美國後，於其一八三五年出版的《民主在美國》（Democracy in America）書中，感嘆美國種族主義不分南北，北方雖已取消奴隸制度，但其種族偏見更甚於南方蓄奴各州。托克維爾眼中種族主義的美國，並未因內戰結束，黑奴解放而有所改變，因為內戰不是一場思想革命，它改變的僅是非裔族群的法律地位，而非白人主政者及政治人物腦袋內根深柢固的種族思想。

種族歧視思想與種族主義在美國社會牢不可破，所引發的論戰，自然也不少。肯迪教授將歷來參與論戰的人士，區分為三派：一派支持種族主義，由「隔離主義者」（segregationist）所組成；另一派結合「反種族主義者」（antiracist），堅決反對種族主義；第三派別則主張黑白種族融合，是為「同化主義者」（assimilationist）。在肯迪教授看來，「同化主義者」與「隔離主義者」看似不同，但「同化主義者」向來主張對非裔族群最好的政策，就是協助他們融入白人體系中，如此訴求與做法，何嘗不是另類的種族主義？「隔離主義者」與「同化主義者」貌似歧異，但俱為種族歧視思想作祟的結果，主觀認定「白優黑劣」，兩派人士運用其學識優勢，形塑出符合白人利益且看似合理的種族理論及政策，再聲稱一切就事論事，自己不具任何種族歧視思想。

肯迪教授藉由詳細的歷史敘述，具體回應了美國種族歧視思想與種族主義何以形成的命題。肯迪教授否定了所謂「無知或仇恨形成了種族主義，進而造成種族差別待遇」的說法，他由大歷史的角度，認為應該是「基於私利的人為種族差別待遇，建構了種族主義觀念，進而導致種族間的相互仇視及對種族問題的無知態度」。簡言之，肯迪教授認為美國的種族主義源自於人為的操弄，決非自然形成，書中雖並未特別強調人人生而平等的要義與歷史淵源，但肯迪教授表示，每個族群都有表現優異與表現落後的份子，刻意凸顯某個族群的表現優異或落後者，並將此族群整體標籤化，正是美國種族問題的癥結所在。

然如何削弱並清除種族主義？肯迪教授坦承，對抗種族主義雖非如違逆自然定律般的不可為，但卻困難重重。昔日曾要求白人讓步，主動犧牲經濟利益以消弭種族主義，達成黑白平等的訴求，在肯迪教授看來並不正當合理，因為白人的財富並非靠掠奪非裔群體而來；非裔資本家的出現，也非依賴白人所致。此外，早期民權運動領袖布克．華盛頓（Book T. Washington）所宣揚的非裔族群先追求自我提升，再爭取白人認同，進而達成黑白平權的論調，肯迪教授亦不表認同，因為徵諸歷史，非裔人士即使在美國社會有所成就，依舊擺脫不了種族歧視的桎梏，種族歧視力道的強弱，與非裔同胞社經地位高低無關。然而，透過教育是否可能改善種族歧視現象？肯迪教授表示悲觀。他不認為教育能有效清除美國的種族主義，因為每當舊種族主義看似即將沒落之際，新的種族觀念與理論迅速繼之而起，不斷推陳出新，而既有教育體制的調整，始終跟不上種族主義的更新速度。肯迪教授表示，既然種族主義是人刻意為之，其最有效的解決方式，端賴於政府主事者與社會權力階級，有無意願和決心跨越自私的門檻，開誠布公接納種族的多樣性，心悅誠服接受人人生而平等的普世價值。

對身為非裔的肯迪教授而言，《生而被標籤》不僅是一本探究種族主義在美國發展、轉變與辯論過程的歷史專論，更是一本自我審視、自我解脫的覺醒歷程。肯迪教授坦言，以往他自己也深受傳統種族主義觀念的影響，認為美國的種族問題，來自於有問題的非裔族群，但透過本書的撰寫，他徹悟非裔同胞們唯一的問題，就是盲目接受白人的種族觀，認定自己有問題，而非裔同胞表現機會較其他種族少，不在於非裔同胞才智能力不足，而是在長期人為的種族主義壓迫下所致。肯迪教授無意藉《生而被標籤》這本書教化種族主義者，因為他不認為任何邏輯、理論或書籍能改變他們，但此書在解析美國種族歧視思想與種族主義起源的過程中，確讓吾人警醒人類思想何以會有此陰暗面？何以有些種族或團體會被貼標籤？而誰又賦予這些貼標籤者權力，並允許其恣意妄為？期待這些反思能匯集成一股實踐力量，將人人生而平等的概念具體落實於人類社會中。

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