面對至愛的死亡，是放手，還是用盡力氣挽留?
Hi this is Allee. 今天要聊聊一本書：《每週都去看屍體：首爾大學最熱門的死亡學》。
這是因為最近身邊有一些突然的死亡，讓我在看到這本書時，便忍不住點開來看。
沒有人能免於死亡，這是為什麼我們要學習面對它。作者柳成昊是一名法醫，因為自身職業而需要面對屍體、死亡等相當不尋常的議題。
書籍可分為兩個大主題：第一部分是說明韓國法醫相關的社會認識，以及法醫在決斷上佔有重要因素的相關案例。第二部分則是結合了哲學、宗教、實例的「死亡學」，也就是相關於死亡議題的討論。
放棄延命治療、安樂死（尊嚴死）、善終
2018年，台灣資深主播傅達仁赴瑞士「求死」，一度成為熱搜議題。在台灣安樂死的執行尚未合法，傅達仁只好抱著病軀前往國外，尋求解脫。
在新聞報導中，傅達仁曾多次在臉書上透露自己意欲安樂死，下方留言卻有人說他這樣是自殺，會下地獄。
「謝謝。但是不救我也沒關係，我已決定走向神。」
書中，作者以韓國樞機主教金壽煥於2009年因肺炎入院，臨終前交代醫生不要進行延命治療。雖然第一時間醫生仍是將已陷入昏迷的金壽煥急救回來，但金壽煥在清醒後，對醫生說：「謝謝。但是不救我也沒關係，我已決定走向神。」
最終，在司祭作主下，金壽煥主教不再經過急救而辭世。媒體第一時間報導金壽煥主教的「尊嚴死」，也在教會的要求下，修改為「善終」。
放棄延命治療是目前各國法律皆有保障的病人權益之一，雖然實際執行起來，仍有可能在其他家屬的強烈要求下，而無視意識不清的患者意願。
在台灣，可以透過意識清醒時簽署DNR同意書（預立安寧緩和醫療暨維生醫療抉擇意願書），宣示自身的意識。雖然有許多情況可能會讓DNR的執行有更多變數（例如本文），但只需要回顧DNR的立意：「尊嚴死亡」，或許可以讓患者家屬放下執念。
柳成昊在書中提及一件過去幾乎不曾被提及的事情：
人在呼吸的時候肋骨之間的肌肉會收縮，橫膈下降，胸腔擴大。一旦放置人工呼吸器，胸腔就不再是自然擴張，而是被人工擴張，因此患者會感到不適。
因此，延命治療成為傷害人類尊嚴與價值的行為。
當我們理解到「原來延命治療是會帶來痛苦的」，是不是更可以接受簽署DNR同意書的患者意向呢？還是仍會相信著那句老話：「好死不如賴活」呢？
關於死亡，我想說的是…
我的身邊有兩個死亡例子，是很讓我印象深刻的。
一個是我高中同學，她對抗腦癌，經歷了三次腦部手術。最後一次後，她幾乎是癱瘓在床，只有眼睛和右手可以動，如同《潛水鐘與蝴蝶》的作者。
我們在她生命的最後幾乎每週去看她，看著她一點一滴耗盡生命，又看著她不想放棄。當病人是我們身邊親近的朋友時，我切身明白自己有多麼希望她的生命可以延續下去；病人自己又有多麼努力地想要維持與外界的連結，即使在用藥及身體因素，她的清醒時間一日比一日少，意識也一日比一日模糊。
癌症的最後，她的家人放棄了延命治療，選擇安寧治療，讓她身體舒服一些。
另一個例子，則是最近身邊一位身體健壯的男性長輩，突然地在睡夢中走了。
收到訊息時，一度以為是自己誤會了意思。冷靜地查看訊息後，才接收了這個事實。幾日後，還是保留著這種「被雷打到」的感覺，一直覺得不是事實。
長輩的家人因為宗教信仰緣故，選擇簡單的告別式後植葬。沒有冗長的儀式、沒有悲苦的淚水，在家人的祝福中火化，消除自己在現世的存在。
我和我先生都有簽署DNR，但也不知道真的當面對至愛死亡時，會不會又想要用盡力量挽留他呢？
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