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原獨火塘|所有關於過去的敘事都關於當下

更新於 發佈於 閱讀時間約 5 分鐘
歡迎回到原獨火塘。今天我們繼續探討「觀點差異」。上週我們以澳洲作家葛倫薇爾的小說為起點,探討殖民反省觀點和原住民觀點的差別,今天讓我們由一部世界名著說起,再看台灣的原住民作家如何從原住民觀點呈現歷史。
你可能聽過康拉德(Joseph Conrad)的小說《黑暗之心》(Heart of Darkness)的大名。這部晦澀難讀的作品出版於 1899 年,被認為是英文文學史上的第一部現代小說,牽涉到工業革命、殖民主義、種族主義等許多重大課題。讀過這部小說的人大概很難忘記那矢志將文明帶入剛果河叢林的「白人魔王」庫爾茲(Kurtz)臨終的叫喊:「恐怖!恐怖!」
康拉德《黑暗之心》到今日都引人深思殖民主義、帝國主義、種族主義的歷史,但這並不是因為康拉德以十九世紀比屬剛果史料作為小說基底,呈現一個可受批評的當下或過往。《黑暗之心》最令讀者難忘的,應當是貫穿整個故事那種剜心刺骨的現實感。如果說這部小說有意識的反省什麼東西,那反省並不在於形式,不在於像歷史小說那樣,具備一個看似合於史實的形式,而在於擁有深入質疑人性的情感與思想。
正如前一次火塘聚會所提到的,非原住民以殖民史料為基礎寫成的歷史小說,泰半無法引起原住民的共鳴,原因就在於「作為形式的歷史」和「作為內容的情感與思想」兩者之間的分野。就藝術論藝術,以殖民史料為基礎的小說自然有其獨立於政治社經議題的價值,但從原住民的角度來看,史料的殖民性本身正是其不易被當成批判工具使用的原因。以殖民史料為基礎的歷史小說也無法逃脫這個先天限制,不論作者如何試圖在史實間另闢蹊徑或做翻案文章,作者能夠享有的空間始終窄小,往往成為訴說歷史理解和情懷的場所。
殖民反省觀點和原住民觀點的主要差別
在於前者將殖民當作一逝不返的過去來理解
後者將過去恆常在當下體驗
那麼,原住民觀點的殖民反省是什麼樣貌呢?
我們來看看曾獲 2006 台灣文學獎長篇小說推薦獎的《雪國再見》(線上全文)。用泰雅族作者多馬斯自己的話來說,《雪國再見》「以馬告部落為背景,描寫原住民族與外來強權的征戰及文化生活的撞擊與轉折」。
故事情節展開於颱風中受到重創的泰雅族馬告部落,上部落被土石流所掩埋,景況慘絕人寰,族人不見政府有所作為,於是決議要恢復傳統領域,宣告自己的國家。主導這場獨立運動的馬賴帶著其他部落青年去「解放」颱風天裡只有漢人副所長留守的派出所,副所長被允許自行離去,卻對媒體謊稱部落情況,於是出現了「對岸利用颱風天空降解放軍到山區」佔領馬告部落的荒唐新聞,也是在這樣聳動的背景前,政府派出武裝直昇機進入馬告部落,馬賴被狹持上機後,直升機遇到不明亂流失事,馬賴再度清醒時,赫然發覺自己進入了大嵙崁事件期間的伊塔兒部落。
故事的主角馬賴不論在當下或過去,都面對著一場不得不參與,但絕對不會勝利的戰爭,這一點幾乎能夠獲得所有原住民運動者的共鳴,因為原住民族運動的本身就是與現代國家在最基礎的層面對抗,絕非有勝算而為,而是不得不為。
置身於困頓的現在,同時經驗困頓的過去,這樣的基本命題也出現在 2016 年第一屆新台灣歷史小說獎的入選作品《亂步萬水千山》(線上全文)。小說描述「四百年前,荷蘭殖民者到東台灣探險尋金,一把火燒掉了古老的阿美族部落馬太鞍。四百年後,一群原住民學生在位於東台灣的東華大學研究史料,想要追索遙遠的過去。他們當中的一個人,遠渡重洋去到荷蘭,想在過去堪稱荷蘭「殖民官僚養成學校」的萊頓大學,踢館所謂的「萊頓歷史學派」,由此拉開了現代的原住民青年學子,與他人史料記載的過去,兩者間跨時空的糾纏。」
這部小說其實不符合一般歷史小說的定義,但故事隱含的觀點呼應著《雪國再見》,亦即走入殖民者的設局只有死路一條,是一個關於歷史的立場宣告。《雪國再見》的主角馬賴最後重新回到自己的時空,而他在參與大嵙崁事件期間的戀人則永遠的在時間裡等待不回來的人。《亂步萬水千山》的主角拉蘭遠赴荷蘭從事學術挑戰,最後客死他鄉,由象徵著殖民過往的荷蘭好友護送骨灰回到台灣。兩部截然不同的小說,同樣反覆訴說一個從數百年前到如今基本上不曾改變過的現況
《亂步萬水千山》的阿美族作者 Nakao Eki 有一段評論《雪國再見》的文字:
閱讀《雪國再見》的過程中,我好幾次被浮光乍現的場景所震懾,⋯⋯閱讀那些段落,就好像聆聽老人傳唱的敘事歌謠,在安穩的敘事與吟唱當中,即便山崩海嘯的震撼情景,也彷彿無聲的電影畫面,以極其平靜的姿態,永遠的刻印進入觀者聽者的腦海,以此成為日後傳唱的生命基礎。多馬斯的小說在許多地方展現了這樣非凡的文化實踐力。——摘自《幼獅文藝》776 期(2018 年 8 月)
在原住民的世界裡,所有關於過去的敘事都關於當下,於是當原住民接納文字,使用文字,以文字來書寫故事,那些寫就的故事在關於過去的同時也必然都關於現在。非原住民的作者建構的歷史小說與此形成對比,講述的是一去不返的過去,故事裡外可能都無關於現在。
這樣看起來,鴻溝是不是遠比一般想像得更深呢?
今日的話題就進行到這裡,期待與諸君火塘再見,繼續探討「觀點差異」。
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多元不是言語,而是實踐,若你不得其門而入,且讓我們充作你的領路人,踏進原住民族的世界,遇見不同的世界觀與價值觀,學習不同的知識和邏輯。
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就跟《秘密河流》一樣,《葉子做的房間》也是滿載殖民反省的小說,不過正如一篇書評的標題〈看進殖民之眼〉所指出,再用力的反省也是墾殖者的反省,墾殖者的過去,墾殖者試圖和過去和解的努力。我們還是不能將這類作品輕率的認定為是原住民族角度的反思。
原運者經常在對手的文化和邏輯內作戰,這一點是所有原運者都必須認清的現實,如果不認清這一點的話,在在許多議題上都會不自覺的落入陷阱。對於非原住民來說,了解這一點也非常重要,因為太多人不知道原住民已經被迫使用對手的邏輯來玩對手的遊戲,還以為原住民佔了國家的便宜。
原住民的世界是以儀式建構了基礎框架,也以儀式規範實質內容,因此外界若想認識原住民族,首先就必須認識儀式。而作為儀式的道歉本身不該被計算次數,因為儀式不是一次性的活動。當道歉者計算著已經道歉一次了,已經道歉第二次了,已經道歉第三次了⋯⋯,他等於一次也沒有道歉。
原住民透過「儀式」而將資源的取用整合進入社會生活的其他面向,形成一個穩固的整體。而在現代國家的制度下,資源取用的活動是以比部落活動大得多的規模在進行。國家的行政和法律有類於部落內的儀式規範,但那是一種權利與權力的主張,缺少一種人依附於土地的倫理觀,才會經常性的往失控的方向發展。
提出族群文化圈(ethnospheres)概念的加拿大人類學家戴維斯(Wade Davis)不僅觀察一般所謂的人文知識,也觀察原住民族圍繞著自然環境而建構的知識。長達四十年的研究讓他做出一個簡潔扼要的結論:「我們西方人對自然世界的理解,跟所有的原住民族都不一樣,是一種文化上的異常。」
正是因為科學與法治的世界試圖以其自身的邏輯去強力覆蓋、替代原住民族對空間的理解、運用和表述,並邀得原住民的主動配合,最後釀成本世紀台灣島上原住民族研究領域最大的倫理醜聞。
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