釋量論第二品筆記：我念、我執與薩迦耶見

我們心中所有想到「我」的念頭都是我執嗎？

我執的趨入境不存在，我執趨入的是「獨立自主的我」，那個我不存在；但如果趨入的是存在的我呢？那樣的分別知不能稱為我執。我執是顛倒的認知，趨入我的認知則是正確的認知。

我們心中有趨入我的認知嗎？還是只要我們現起「我」這個念頭，所有想到「我」的念頭都是我執？

其實這個問題不好回答，所以很多人會把「我」和「獨立自主的我」混為一談。當這兩者混為一談之後，破除了「獨立自主的我」，「我」也無法安立；或是在安立「我」的當下，就認為「我是獨立自主的」。從經部宗到中觀宗，其實所有的宗義都會遇到這個問題。

以上部的宗義而言，中觀應成派主張「諸法無自性」，例如：鬧鐘是無自性的。但對多數人來說，他根本分不出鬧鐘與鬧鐘的自性差異為何，所以在破除鬧鐘的自性時，會連帶破除鬧鐘；相反的，如果要安立鬧鐘，就會認為鬧鐘是有自性的。為了避免犯下這樣的過失，宗大師在中觀的論著裡非常強調一定要先「認識所破」。如果沒有清楚地掌握所破，即便你懂得如何破除我的道理，你也無法破除那個我，因為你根本不知道所破的我長什麼樣子。在這樣的情況下，即便你說「自主的我與蘊既非一，也非異」，但實際上幫助不大。如果我們想要了解所破的我為何，是不是應該要先認清楚我執是什麼樣的認知？我執在現起的當下，所執著的我到底長什麼樣子？

比如換身體以及換心的例子，從那兩個例子應該可以清楚得知：當我們心中現起我執時，所謂的「執著我是獨立自主」的狀態，應該就是那個樣子──不觀待身、不觀待心，在不觀待蘊體的情況下，認為我是獨立自主的。這種獨立自主的感覺，不是只是言語上的描述，言語上的描述很容易，現在困難的是什麼？困難的是，我們心中什麼時候現起我執，我們自己都不知道。如果不清楚在什麼時間點、什麼情況下會現起我執，那要如何破除我執所執著的我？這是一個問題。

為什麼直到現今多數人都無法證得無我，我認為第一個關鍵點──我們不認為煩惱會為自己帶來麻煩，反而認為煩惱會讓我們快樂、煩惱是我們追求快樂的助伴，我們無法體會煩惱的過患。即便能夠體會這一點，但進一步追根究柢去探索煩惱的根本──我執──時，我們分不清楚什麼是「我執」、什麼是非我執的「我念」，因此我們無法區分我執所執著的境為何。

對於這一點，過去有些祖師大德們的觀點是：對初學者而言，的確無法在初期就區分出什麼樣的認知是我執、什麼樣的認知非我執，由於無法區分，所以這時應該一律破除，因為與其都把它們留在我們的心續中，倒不如一起破除。

但不管怎麼說，我們都要清楚地知道，當我執在對境時，什麼叫做「執著我是獨立自主的」，所以要先從那幾個例子裡反觀自己的內心──我在什麼情況下會現起我執。對於這一點，雖然量學、中觀或是道次第的論著裡都會提到：在強猛的煩惱現起時，或者對境是我們很在意的境，當下所現起的「我的想法」是我執。的確，那樣的想法是我執沒有錯，但問題是：難道我們平常說「我想刷牙、我想吃飯、我想讀書」的那些「我的想法」就不是我執嗎？難道所謂的我執，是從在我們心中現起我的想法的強弱來區分的嗎？也就是我們在對境時，現起了一個強猛的我的想法，那叫我執；除此之外，日常生活當中，在對境時現起微弱的我的想法則非我執，是這樣嗎？

其實這個問題不是三兩句話可以解釋得完。所以如果一時無法區分，應該先從剛才所舉的那幾個例子去類推並觀察。如果對方的身體比你健康，這時對方主動問你：「我們來交換身體好不好？」我們很自然的反應：「我想交換。」那個想交換身體的「我」不就是獨立在身體之外嗎？而且如果真的能夠交換，當我們把自己的身體交換出去之後，我們還是認為：「我只不過把我的身體給了對方，但是我還是在這裡。」這時我們控制著自己的身體，我們有選擇權要不要把它拿去交換，那時的身體就像我所擁有的東西，而我是那個身體的主人，所以當下的我被獨立在身體之外。相同的道理，如果對方比我們有智慧，問我們「要不要跟他交換心」，我們也會很自然地說：「我想交換。」那時的我是不是也獨立在心之外？心只不過是我的一樣東西，如果可以拿它換到更好的心，任誰都想換。所以這時的「我」把身心都交換出去，但「我」還是在原地，這個例子非常明顯。

所以平時當我們現起俱生我執時，俱生我執所執著的我，就是在不觀待蘊體的情況下而存在的；既然它能夠在不觀待蘊體的情況下而存在，就代表它是獨立自主的。我們應該時常反觀內心，在對境的時候，什麼樣的我念稱為我執，這個問題需要花時間去思考。

我們心中有沒有正確的我念？還是我們心中所有想著我的念頭都是我執？應該不是。所以這時就要區分，在什麼情況下心中現起的我念是我執、什麼情況下心中現起的我念不是我執。對我們而言，這到底區分得出來還是區分不出來？

有這麼一說：要先證得無我，才能夠區分這兩者。但現在麻煩的問題是：如果無法區分這兩種認知，怎麼了解所破？這個地方很卡，也很難。所以為什麼宗大師要特別強調「認識所破」的重要性；在每一本中觀的論著裡面，他都非常強調這一點──必須精準地認識所破，因為破得太過會墮入斷邊，破得不足會墮入常邊。所以認識所破很重要，如果這一點能到位，要破除所破沒有那麼難，難的是我們根本認不清所破的行相為何。

薩迦耶見與我執這兩者是不同的：薩迦耶見一定是我執，我執不一定是薩迦耶見。

薩迦耶見的所緣是緣著我；我執指的是補特伽羅我執，它的所緣不一定要緣著我，例如：緣著其他的有情，認為其他的有情是獨立自主的，這種執著即可稱為補特伽羅我執，也可以簡稱我執；但這樣的執著是不是薩迦耶見？不是。所以薩迦耶見的所緣一定要緣著我，補特伽羅我執呢？它的所緣可以緣著我以外的其他有情。當然，如果緣著自己而生起獨立自主的想法，那樣的想法也是我執，這沒有問題。所以這兩者中哪一者的涵蓋面大？補特伽羅我執。由此可知，如果是薩迦耶見一定是補特伽羅我執，如果是補特伽羅我執不一定是薩迦耶見，但這兩者都是輪迴的根本，這一點沒有差異。