時間：民國八十七年二月十二日（農曆正月十六日）
地點：淨律寺客堂
謙受益，滿招損。「謙」是謙虛的謙，「受」是受益的受，「滿」是圓滿的滿，「招」是招待的招，「損」是損失的損。大家學戒、學經，一定要會回歸德行。若沒有回歸德行，沒有實德，那怎麼叫做沙門呢？那實德要怎麼表現出來？平時在家要謙恭和藹；能謙虛的人，凡是有人上台講經說法，大家都能隨喜護持，不會有怠慢之心。
又經上這麼講：所謂一佛出世，千佛護持。菩薩都有謙虛的德行，就如無盡意菩薩與觀世音菩薩，同樣都是大菩薩，無盡意菩薩為了隨從觀世音菩薩，自己即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金而供養觀世音菩薩。而維摩詰居士是十地菩薩應現，彌勒是一生補佛位的菩薩，彌勒菩薩為隨從維摩詰居士，在佛遣派行詣維摩詰問疾時，而白佛陀說：「我不堪詣彼問疾。」其實，他是一生補處的菩薩，怎麼不堪詣彼問疾呢？這就是他的謙德。
古德有一句話說：「滿招損，謙受益。」人要謙敬、謙恭，處處行動表現和藹；這個部份你們回去自己去研究看看。那天講「七不退法」和「七增長法」。說修道人「處下不處高」。現在請問各位，六根之「意識根」和「耳根」要怎麼樣分別？
學員答：
耳根對著聲塵的時候，假使它是現量的，落在意識根的時候，它就沒有執著，就只是現量明白，清清楚楚的，它沒有分別好壞。假使說根塵相應的當下，意識根，生起分別和執著的時候，這樣就變成意識根，起作用了。即從耳根對著聲塵，產生耳識的分別，意識根能夠了別，而加以恒審思量，執取善惡好壞的時候，就是第七末那識的作用，這樣回答不知可否？
院長開示：
你們就名相，講是這樣講，但是在修的過程要怎樣修？當根塵相應的時候，要怎麼樣去制止？不要只在那裡說，是沒辦法制止的。說要「反聞聞自性」，你若沒有反聞自性，就隨根塵流轉。比如我們的眼睛，是最清楚的，一點灰塵，一點點的沙子跑進去，它就受不了，對麼！你說平常嘴巴內的牙齒，若有一點菜屑塞在牙縫，就感覺怪怪的，這種道理了解嗎？
那耳根比起這兩方面更加敏感，比如說你起心動念，耳根聽了一句話，你十八般武藝全盤都拿出來使用，這到底是為什麼？聽到讚歎就高興，聽到不愉快就起貪瞋痴，三毒(貪瞋癡)全部搬出來，這樣你看修行是不是起顛倒？
我們半月半月在誦戒，希望大家持戒念佛，惜福利生，修道的人要「處下不處高」。佛陀說過，高者必墮。老子也說：修道如水，大海處低，才能是成其為大。比如說大海，它是最深最低，所有的水都流入大海。大海因為這樣變大，因為它能容納百川。所以才說不可要求處處比人家高，說要名要利，名利兩者絕對要不得。
我活到這個年紀，看得太多了，不管是大人物或小人物，都在最鼎盛的時候墮落下來。比如說水，若暴漲它是向低處流，不會向高處流的。又如一個水桶，一直注水進去，到了最滿的時候，水溢到外面也是往下流。
剛才坐計程車來的那一位女居士，你們有看到嗎？你看她幾歲？她七十多歲，還是日本的留學生，住在斗六，她早年丈夫就往生了，她自認為很強，一切事情她很會處理，她還會教人插花，什麼她都會，她比一個男人更會處理事情。
四年前，她來見我時，我告訴她，你一切要放下；結果四年前和四年後大不相同了，現在她全部的財產給人家抵押還債都還不夠，幾個月前她逃到南部，親近一位專門修地藏法門的師父，聽說她那位師父有神通，是通什麼呢？
現在末法時代，邪師湧起，我們出家了，要好好的保護自己，好好的安住道場，不要隨便出去，自己的心還未定，若動來動去，那結果是很苦的啊！你看《楞嚴經》裡所講的五十陰魔，是怎麼講的？你要把佛法拿來對照看看，才知道什麼是正確的。
現在末法時代，人們都喜歡問卜求神通，許多信徒都是這樣子，跑過來跑過去的，一聽說哪一個地方，有什麼神通異士，就跑過來跑過去。有一位師父在自己徒弟的寮房，安裝錄音機；他的徒弟說，有居士去掛單一夜，那晚講了什麼話，三個月以後，那位師父就對掛單的那位居士如數說出；因為這樣，那位居士就說：「喔！這個師父有神通喔！我說什麼話他都知道。」
然後就因為這樣，被創造出神通，所以有很多人去那裡出家，後來還不是七、八個都離開，現在也不知跑去哪裡去了？
其實，你發現寮房牆壁安裝錄音機，那是他的事情。我們今天道場清淨，他怎麼做，我們不管，我們只要有這一念清淨心，他跟我們剃度，我們有感念這個恩就可以了，我們做好自己就好，不用去管這個道場主的事情，他做的事，是他的因果；我們做我們自己的。
所以，大家要明白，不要看到什麼事情，就說怎樣又怎樣的？你住道場，不要隨便議論這些事情。若你隨便議論師長的大小事，那你是要負因果的。修行是各人吃飯各人飽，各人生死各人了。我們只要不違背共住規約，那其他的事，我們就不要去起心動念，不要讓這些事情障礙自己的修行。
剛才要用齋之前，六龜那裡有一個精舍，精舍的男眾法師打電話來問，他說：「大殿的花瓶很多，是否可拿來誦戒的地方用？」你看人家修行，做事這樣謹慎細微，這樣對戒律謹慎是非常好的，要知道佛制這一些戒法，專門是用來對治我們一些隨便，放逸的習氣。
我告訴他說：「看你當初買花瓶的因是怎麼起的？若說要買來供佛的，那就可以；若說（特定）要買來大殿用的，就不能拿到其他地方去用，這樣有犯到（別用）。」你不能說法堂也是佛堂，那緣起的因是這樣，果地上是怎樣就是怎樣，才說如是因如是果，我們這一輩子的修行，為什麼戒律那麼重要，就是要我們明因識果，才不會處處在那分別、執著。
佛在世的時候，世尊順著街道而行，巧遇兩個小孩在旁邊玩耍，其中一個出生高貴種姓的婆羅門，另一個是剎帝利，他們一起在沙堆中嬉戲。
那個出生自婆羅門家庭的小孩名叫闍耶，另一個名叫毘闍耶。他們看見世尊走過來，又見世尊身具三十二種大人相，於是心生恭敬與歡喜。
他們想供養世尊，於是手捧著麥麩與細沙，分別放入世尊的缽中。
隨後，毘闍耶合掌隨喜，發願說道：「真是善哉！善哉！今日我看見大悲世尊通身散發著一尋的光圈，又目睹世尊完美的容顏，著實令我心生大敬信，所以我捧沙立即奉施給世尊，願以此功德令我得離生老死際【譯按：解脫】。」
而闍耶則天真地發願道：「那麼我願以此惠施善根之功德，令我得以統一天下，成為一個深受人民敬愛的大國王。」
世尊接受了這兩個小孩的供養，便微微一笑。
阿難尊者站在世尊的身旁，他看見世尊微笑，便合掌問佛：「世尊！過諸佛世尊絕非無因緣而微笑，不知今日佛世尊是以何因緣而微笑呢？」
世尊對阿難說：「沒錯，沒錯，就像你說的。過去諸佛沒有因緣是不會笑的，我今天會笑，的確是有因緣。阿難，在我滅度百年之後，這個叫做闍耶的小孩來生將統治巴連弗邑這個地方，當大國王，他的姓氏是孔雀，名字叫阿育。他會以正法治理天下，又廣為收集我的舍利，建造八萬四千座法王之塔，安樂無量的眾生。」
「阿難！你回去後把我缽中的沙放到如來平時經行的地方，以後我經行時都會踏過上面。」
「是，世尊。」。
這是出自北傳《雜阿含經》第六○四篇文義 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
這完完全全是佛在顯示給我們看，我們要明白這個因果道理，妙法蓮華經的譬喻品云：以慈為行，多結善緣，不與眾生結惡緣，開示因果同時的，成佛因緣更多。你們只會說要請我開示，但開示是無效的，你若真正知道明白因果，一句話就明白了，這要自己去思考，自已去對治自己，不能只是聽，而不知去做是沒有用的。
我們要依法，「去除今世欲」，不要令自己欲望提得那麼高。「通常均以今世為主，這種心是錯誤的，我們要以來世為主」，這句你們聽得懂嗎？你若依今世為主，那處處就是要面子。你若是為來世，就要了解因果，你今世所做的因，是來世的果。你今世若執著欲望，就成為來世的惡果啊！要怎樣以來世為主？「要有心為來世做些事」，不能說我們現在造做的，都是沒有原因，沒有道理的。菩提道次第廣論說：「三惡道苦，也說皈依。這種主要是對治，希求增上生者說，讓他們思惟痛苦以後要皈依，希望可以得到增上生。
但這種思惟暇滿人身，不只是不要貪著來世的增上生，而是要脫離六道輪迴中，要生起出離心。」出離心，這「不只是不要貪著，來世的增上生，而是不要再沉淪六道輪迴，要生起出離心。這與菩提道次第廣論講法不同。業果不爽輪迴苦，說明業果是不爽的。如果惡業一直造作，以後一定會受到痛苦果報的。」這篇你們誰讀一遍？
學員讀：
「修持佛法要集在心上修，噶當派格西說：二證取其主。修持要以自己為證人，觀察自己是否有錯？暇滿人身及無常，以今世來說很重要，處理今世，不是靠他人能知道的，我們要依這方法，去除今世欲。通常均以今世為主，這種心是錯誤的，我們要以後世為主，要有心為後世做些事。
道次第說：三惡道苦，也說皈依，這種主要是對於希求增上生者說，讓他們思惟痛苦以後要皈依，希望可以得到增上生，但這種思惟暇滿人身，不只是不要貪著後世的增上生，而是要不在輪迴中，要生起出離心。
這與道次第講法不同，業果不爽輪迴苦，說明業果是不爽的，如果惡業一直造，以後一定會受到痛苦果報，每個人都要得樂不想痛苦，我們因無明，不了解事相而造許多惡業，受這麼多痛苦。
這無明及煩惱是我們最主要的敵人，是毒藥進入腹中無法取出。一般敵人我們可以逃避可以遠離，但煩惱無法隔離，它一生起來，心中無法拿掉它，也因為它給我們受了種種痛苦，使我們一再輪迴。所以我們要思惟煩惱的過失，要真的生起出離心。
出離心修習好的話，自然對三寶的信心會增長，更會了解法寶是什麽？宗大師在緣起讚中說，我們如對滅諦有更深的了解，同樣的我們對三寶的法寶會有更深的認識。因出離心是修菩提心的根本，是非常重要的。」
院長問：
現在你們光量寺有共住規約嗎？
教務主任：
院長！有。
院長開示：
有在履行嗎？處理事情是按照戒律做羯磨法？還是依人情呢？我看大家是不是要斷生死？若真正要斷生死，就是要一心一意護持常住的事，不能說、堅持自己的意見在那裡起爭執。大家共住在一起，能夠護持常住，這個完全是我們自己的福報，不是跟大眾的關係，也不是跟誰的關係。你若沒有按照戒律作羯磨來說，那怎麼履行共住規約呢？
十幾年前，我們淨律寺在開山的時候，不管哪一位法師，只要是因為私事要外出，若沒有叫車，就要自己走路出鄉搭乘公車，任何人都不能因為自己的私事，來使用常住的交通工具，除了是為常住的事，或是常住派你出去，不然都是不行的。
比如常住派我們去台中辦一件事，我們就一定要辦那一件事，不能因為俗家住台中，剛好在附近就順便回俗家，那這樣做還是不行的。你不要說就在隔壁啊，方便一下！那是不可以的。真正持戒，就是要這樣遵守的。你這個因，就是這個因，不能參雜其他，才算是持戒。你不要用這個因，又兼去做别的什麼事。
現在的道場，都礙於人情覺得歹勢（台語）！覺得講他怕他離開，卻沒想到不講，反而害了他。末法就是這樣，法才會末阿。現在你看啊！大家請假回到俗家，都是在俗家住一住，以前是不能住俗家的，如果路途遙遠，那就去道場掛單再回去。
我們在誦戒時說，不能洗缽水棄白衣家内，偏偏現在的人認為沒有關係，一切方便就好，反正我是最大的。你自認為自己最大，卻沒有意識到因果相隨的道理，就算你不相信因果，因果還是跟著你走。所以我們一定要明白。
現在的道場大多不曉得，為什麼當初的人去道場掛單，要先去照客室等候？像演培法師說他年輕時去參學，他們四個人，一進到道場，第一就是先在照客室等，還不能馬上見到知客師咧！照客室四角落各放一張椅子，四個人恰好坐在四個角落。
一坐就是兩個鐘頭，照客師才從那一扇門出來，那演培法師稍微用眼尾看一下而已，照客師沒有講什麼，一走過去，朝嘴巴就「啪！」打下去，並說：「你看什麼」？若換作現在的人，你這樣對待他，可能他就要告你了。
你看，古人的成就，都是經過相當考驗出來的。例如他問你：「從哪裡來？」你若答：「我從秀峰村光量寺來」。你講這個是行不通的，只要不是從自性流露出來的，都是說不通的。話說回來你若有功夫，安住在道場修行，心怎麼還會向外去攀緣呢？想要去外面的大多都是，無法安住身心才會向外攀緣。
現在的人都說方便！要做什麼事情？只要打一下電話，就請人家來啦！因為現在有電話，影印機，種種的3c產品，要講課或什麼的，就影印一大堆資料。以前若要一本佛經，大家抄到天亮都還在抄，即使這樣辛苦，大家還是求之不得。
我去大陸參訪，看他們佛經都刻在石板上再拓印，他們去藏經樓一定要搭衣，我們要去參觀藏經樓，他們就搭衣；到了藏經樓，又要先到佛像前頂禮三拜，再向經櫃問訊，才拿鎖匙去打開經櫃。感受到他們對藏經，是非常的恭敬，所以他們把藏經樓的書，整理得一點灰塵都沒有。我們現在印刷術發達，對佛經就不是那麼珍惜了。
現在的人對佛法的恭敬心非常不夠，例如香燈，若只派一個人負責香燈，大殿這麽寬，整理的時候，就會抱怨說哪有辦法？所以，佛陀才說末法眾生沒有福報，對麼！你覺得在這裡太辛苦了，要整理那麼多東西；出去了！也不怕沒有地方住，因為很多道場都會說：「趕快來！趕快來！」而且還給你很好的條件。
唉！這樣子就是耽誤啦！你若沒有覺悟，就是耽誤自己，還以為得了什麼利益？
你們光量寺，在做羯磨法，處理事情，事先有向大眾宣佈嗎？還是只說：「通過嗎？大家舉手。」如果沒有按照規矩做羯磨，這樣怎麼會進步？大眾共同羯磨，就是該怎麼做，就要怎麽做，不要只偏在那個事相上。你若只偏在那個事相，這樣規矩怎麼會貫通呢？
我看大家現在都礙於人事，你看我、我看你的，就像前幾天我拿一本佛教寶典給你們看，說那個徒弟，當初、他師父沒有好好的約束他，沒有教導他，隨他造業，結果墮落成龍身，每七天就要全身受火，焚燒到剩下脊椎骨，然後長滿了肉又再被焚燒，深受這種果報，痛苦萬分！那隻龍為了報復，就趁他師父坐船的時候，畜心大發要撞翻那艘船，那艘船中還有其他的人乘坐啊！船上的人說：「我們與你沒關係！怎麼可以翻船？」牠說：「那你們叫那位師父跳海」。
他師父聽了之後，跳入海裡，那也是要去地獄報到的。所以，當師父的，若見弟子不如法，你該講就要講，不該講就不要講，不能說：「那不能講」！只有該講不該講，沒有能講不能講的問題，這你們要明白。
你看！道場的一針一草，都是一切施主供養的，我們一定要按照規矩來。你看懺公，過年時剩下他自己一個人，他對弟子說：「你老菩薩九十歲了，你回去陪他過年。」他弟子說：「師父！我回去過年，那剩下您自己。」老人家他說：「不要緊！我跟佛祖過年。」
修行，若只是嘴巴說有受益，那就不實際了，想要有受益，就要真正去對治。人生無常啦！你看去年一下子，就走了兩位大德，性梵老法師走了，達公也走了，他們說走就走。像性梵老法師的癌細胞是遍全身的，達公他的癌細胞是吃骨髓的，若不是出家人，那一定痛苦萬分。但你看他們都沒有痛苦。所以修行，一定要實際受益，才能自在，好啦！阿彌陀佛
