在台灣，三山國王被認為是客家人的信仰，在許多客庄都能見到三山國王廟，竹東惠昌宮就是這樣一座在地人的大廟；位於五指山上的灶君堂，是極為少見主祀灶君的廟宇；曾經存在的竹東神社與員崠山神社，見證了日本殖民文化的移入。雖然是客庄，竹東也擁有多元的歷史文化與族群，豐富了這個客家大鎮的內涵。
撰文‧攝影／張泓斌
竹東在地大廟──惠昌宮
李慎彞所頒之「植良鋤莠」匾
在竹東最熱鬧的東寧路上，有一間不顯眼卻非常重要的三山國王廟，是竹東鎮民的信仰中心，也是最富歷史背景的廟宇。
嘉慶11年（1806）彭屋的彭乾和、彭乾順兄弟組成「金惠成」墾號，這是當時稱為樹杞林的竹東鬧區大規模開墾之始。早年近山地區有原住民出沒，其馘首習俗（即出草，原住民獵人頭的傳統）常造成墾民生命財產損失，為了「防番」，客家人往往請來山神三山國王護佑，以求開墾平安。嘉慶15年（1810），金惠成墾號業佃為求庇佑與拓墾順利，從廣東原鄉恭迎三山國王建廟，初稱「國王宮」。道光元年（1821）彭乾和聯合庄民捐地重建，使廟貌較具規模。
大正6年（1917）地方頭人再發起重建，利用當年水災拾獲的漂流木作為建材，於大正11年（1922）完工，並取「惠民昌茂」之義，改名為「惠昌宮」，信眾敬贈「惠澤覃敷」匾敬祝新廟完工。民國59年（1970）惠昌宮進行第4次重修改建，奠定了今日的規模與外觀，後續僅有小部分的加蓋及整修。
惠昌宮內的義民爺神位。
惠昌宮除了主祀三山國王外，也配祀三官大帝、義民爺等神祇，主要祭祀活動有三：農曆2月25日王爺公聖誕、農曆7月15日地官聖誕以及國曆10月10日的收冬平安戲。廟方會在王爺公聖誕舉辦閹雞比賽，秤重超過10斤的雞隻可於當天上桌供奉，上午9點進行請神儀式並開放信眾自由參拜，且於農曆2月25、26日連續做戲酬神2天。
農曆7月15日中元節是三官大帝中的地官聖誕，晚上舉行普度並請法師誦經，且於農曆7月15、16日連續做戲酬神2天。收冬平安戲在早期農業社會秋收後的農閒時間舉辦，不僅是農人們歡慶收成的時刻，也做戲酬神感謝上天眷顧，現代社會雖已非農業為主，仍保留了這樣的傳統，為方便辦理，故將與收冬期間相近的國慶日作為固定辦理日。
今日的惠昌宮雖然屢經修建已非原貌，建築本身不具特殊價值，然而廟中仍有幾處具歷史意義。曾兩度擔任淡水廳同知，在北台灣有許多建設的李慎彞據說是出身四川的客家人，道光7年（1827）來到惠昌宮，為表彰捐地建廟的彭乾和而題了「植良鋤莠」匾額，至今仍懸掛於正殿前梁，已有將近200年的歷史，可說是鎮宮之寶。另一特殊之處，在於鎮殿的三山國王與左右大將軍均為名家泥塑，與其他廟宇的神像有所不同。
惠昌宮內的義民爺奉飯輪值表
特別值得一提的是，奉祀義民爺神位的廟宇很多，但像惠昌宮一直保留「奉飯」習俗的已非常少，這是一種祭祀義民爺的方式，沿襲自義民軍出征時民眾挑飯菜作為後勤補給的行動。惠昌宮祭祀圈內12個里的信眾以鄰為單位，每天下午2～3點輪值至廟中奉飯，約每3個月輪值一次，這可說是極具價值的無形文化資產。
從灶下到廟宇──雲光寺灶君
位於五指山腹的灶君堂
廚房是家家戶戶必備的空間，一家大小每天所吃的飯菜往往出自此處。在漢人的傳統生活中，「灶」是不可或缺的廚房設備，煮飯燒菜都得靠它，而客語的廚房稱為「灶下」，便知灶的重要性。
灶君神像
如此重要的生活設備，在相信萬物皆有靈的華人傳統觀念中，灶有灶神便是自然之事。一般人稱灶神為「灶君」，在道教傳統中全名為「九天司命定福東廚煙主保灶護宅真君」，簡稱「司命真君」，除了主掌廚房和飲食外，也有專司監察民眾善惡與防備火災的職能，每年農曆12月24日前後人們會將灶君送回天庭，讓祂報告人間各家庭的善惡作為，春節過後的正月初4會再將灶君接回來。有些人會把灶君供奉於神桌上，與祖先或其他神明一起祭祀，但最常見的作法是直接在灶旁設立一個神龕專司祭拜。
今日在家中廚房已不容易見到灶君神龕了，卻能在堂皇大廟中見到祂。位於竹東、北埔、五峰三鄉鎮交界的五指山上，有一座「雲光寺灶君堂」，顧名思義是以灶君為主神的廟宇，台灣主祀灶君的寺廟極少，灶君堂歷史最為悠久。
灶君堂首任堂主楊木生像
灶君堂的開山堂主楊木生出生於寶山，從小與哥哥學習補鍋技能並以此維生，兄弟倆看上了五指山山腰的無主荒地，便在工作之餘來此開墾，並在簡易的工寮內供奉補鍋業的行業神灶君。傳說這裡常發生特異的景象，於是楊木生請了當地著名的地理師鍾清泉上山堪輿，發現此地為吉穴，建議設廟祭祀，就在明治40年（1907）灶君堂正式落成，灶君就這麼從廚房來到了名列台灣八景十二勝的五指山上。之後歷經多次修建，目前的廟體完工於民國100年（2011），規模恢宏。
因為主祀灶君，自建廟始就稱為灶君堂，但我們可以看到另有一「雲光寺」之稱，這是在日治時期的皇民化運動中，總督府進行「寺廟整理」，把漢人傳統信仰抹去，讓台灣人改祀日本神社或佛教廟宇以達到同化目的，灶君堂為了避免「被清理」的災禍，改名雲光寺偽裝成佛堂逃過一劫。灶君堂從廟名上遺留了一段歷史，證明了台灣在不同政權統治之下，交織成許多有趣或值得省思的故事。
灶君堂另陪祀倉頡聖帝、神農大帝、太陽星君、太陰星君、金母娘娘等道教神明，由於祀神眾多，一整年都有相關的祭祀活動，但以農曆8月初3的灶君聖誕最為盛大熱鬧。為了恭祝灶君生，廟方會進行3天的祭祀儀式，並且邀請全台信眾共襄盛舉，當地居民踴躍捐獻米篩目、仙草等傳統客家美食，招待所有來訪的遊客，熱鬧程度可說只有客家人也十分重視的義民祭才能相提並論。
廟內也供奉了灶君堂歷代堂主與開山堂主鍾清泉的牌位。
由於灶君堂位於環境清幽的五指山上，不僅有良好視野，來此參拜也能順道一爬標高1,062公尺的五指山，甚至挑戰五指連走，鍛鍊體能也來趟森林浴，山腳下更有名聞遐邇的北埔冷泉，還能到北埔老街走走，找個機會來參拜遊賞，保證不虛此行。
已成歷史的日本神域──竹東神社
今為竹東高中的竹東神社
神社，即為日本傳統信仰神道教的廟宇，明治維新後在政治考量下，不僅變成日本國教，更成為同化殖民地人民思想的武器。日治時期在台灣所建立的神社，在台日人的參拜需求反倒其次，主要是作為進行皇民化運動的措施，落成於昭和17年（1942）的竹東神社，就是「一街庄一神社」政策下的產物。
水池中有「奉獻」兩字的假山，是當年神社的手水缽。
神社有社格的等級差異，最高等是不設社格的神宮，再來是中央認定的官社、地方性質的民社，最低則是公認存在但沒有等級的無格社。竹東神社屬於無格社，祭神為開拓三神──
大國魂命、大己貴命、少彥名命，以及明治天皇、北白川宮能久親王等對台灣有特殊意義的皇族，例祭日為每年的10月28日，當時總督府會要求台灣人到神社參拜，也會要求每個家庭都供奉代表天皇祖先天照大神神符的「神宮大麻」。
那麼，竹東神社在哪裡呢？其實它跟台灣大多數的神社一樣，戰後日本人離開，讓神社失去存在的意義，紛紛被移作他用。民國35年（1946）成立的竹東高中，在民國40年（1951）遷移校地至原本竹東神社的位置並發展至今，因此神社已經成為學校的一部分，我們還能夠找出它曾經存在的證據。
從教室望向資源教學中心，階梯、駁崁都是早年遺留，中心本身即是建立於拜殿之上。
校門口的水池裡，某塊假山上面竟有「奉獻」字樣，便是當年神社的手水缽，參拜神社前用來盛裝淨身所用之水的容器；通往資源教學中心的階梯與川堂，是原本的參拜道，階梯旁的裝飾物也保留了石燈籠的寶珠；眼前所見的資源教學中心是在昔日拜殿基礎之上所建立。早期還有社門、鳥居、玉垣、石燈籠等建物設施，但隨著校園環境不斷更新，未能保留下來。
只剩下半邊的竹東神社驛，令人惋惜。
可惜的是，不僅神社本身的遺跡愈來愈少，近期又發生了一次相關文化資產被破壞的事件。穿過竹東鬧區的東寧路，日治時期原本是台車運行的輕便鐵道，在神社前設了一座車站，稱「竹東神社驛」，外觀為一木造日式建築，然而產權分屬不同屋主，其中一半被拆除，僅剩半邊的殘景，令人不勝唏噓。
遺留在崠頂的過往──員崠山神社
員崠國小校門
從下公館沿著東峰路往五峰前進，過了資源莊之後會繞過一個小山頭，而山頭旁邊有著「員崠國民小學」的標示。員崠國小只是一間普通的小學，但與竹東高中一樣，裡面藏了一座「山神社」。
一走進學校就能看見石燈籠遺跡，右前方則是參拜道階梯所在。
員崠一帶是台灣少數能生產天然氣的地區，「崠」是客語中山頭的意思，崠頂意指山頂，員崠這個地名正好說明了這裡是座小山頭。昭和8年（1933）日本礦業株式會社獲得開採此地油田的許可，隔年日本礦業改組為台灣礦業株式會社，並在此成功探得天然氣，為了感謝神明保佑，便於昭和10年（1935）由當地望族甘屋捐地，在員崠崠頂興建了山神社。
山神社的拜殿，即使已變成國父銅像，仍能清楚看出其基礎格局。
山神社的祭神為天香山命、開拓三神與北白川宮能久親王，天香山命是天照大神的曾孫，為石油業的守護神，在這裡恰如其分的守護著油田。走進員崠國小就能看見殘留的石燈籠與參拜道階梯，走上階梯來到崠頂，眼前即是保留完整的神社基座，拜殿本體雖然加上了國父銅像，仍可清楚辨識其格局。基座旁的空地，擺放著許多石材與石燈籠構件，成為休憩用的座椅，它們以前也都是神社的一部分呢！
雖然員崠天然氣產量後來不如預期，仍帶來了繁榮。為了進行開採工作，從日治時期的台灣礦業到戰後的中油，在這一帶擁有大片土地作為廠區與員工宿舍，被稱為資源莊。很可惜，資源莊內的日式宿舍建築已拆除殆盡，中油員工們遷徙到員崠國小旁的新資源莊居住，早年礦區宿舍風情已不再見。然而資源莊仍然經營著福利社冷飲部，賣著當地人從小吃到大的冰棒，至今仍然在每年的4～10月吸引著在地人與慕名而來的遊客，品嘗清涼的滋味。至於神社還是一直靜靜地待在學校裡，等著對古蹟有興趣的文青們前來懷古。
拜殿旁的樹林中，許多石材與石燈籠構件作為座椅使用。
信則有 不信則無
帶著大家認識了竹東地區的4處信仰場所，有的香火仍然鼎盛，有的卻連遺跡都快找不著。有趣的是，歷史比較悠久的惠昌宮與灶君堂仍然永續經營，比較晚近才出現的兩間神社卻很快就荒廢了，其實無關時間，而是人們信不信它們。道教或漢人的地方信仰，一直是台灣人生活中重要的一部分，廟宇也是在地人自發性的興建供奉；日本神道教是突然闖入的信仰，由政府強制性的建立神社，要求台灣人祭拜，但這些原本就不是自己的東西，真心接受自然有困難。 若是日本統治台灣的時間再長一些，或許台灣人就會變成神道教的信徒了，然而歷史沒有如果，神社就在時間的洪流下被遺棄，成為歷史發展的證據，漢人傳統信仰繼續活在台灣人的心中。「信則有，不信則無」這句名言用在這裡，也是行得通的。
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