「為什麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」他們就非常懼怕。（可4:40-41a）
這是雯青小組第一次聚會的隨筆（既然是隨筆，也就是較散漫、鬆散的組織。請勿拿形色神學的標準來看待隨筆）。本週內容是針對臺語堂講道內容的分享、回應。沒有要歸納總結，因為每個人的信仰和生命經驗，都能讓我們看到某個切面的上帝樣貌。題目呢，當然是借用雷蒙德•卡佛的。
在耶穌平靜風和海後，門徒的反應是懼怕。按常理來說，倒是一個「反常」的反應——畢竟已經求得他們想要的「風平浪靜」、「生命獲救」，不是嗎？讓我想起，在民間信仰中，不都會祈求風調雨順、國泰民安嗎？
如今耶穌止住風、平靜海，卻換來門徒的恐懼、驚駭……
也許門徒恐懼的，是倘若這樣大的風浪，耶穌都能平靜。那麼，接下來跟隨耶穌，到底還會出現多可怕且超乎想像的事？
而耶穌，有沒有可能就是那個帶來暴風雨的人？（很開心有人提到這點，跟我「聖靈暴風論」有異曲同工之妙。但在聚會時我比較想聽大家說話）
那麼，到底信心/信靠／信仰（faith），到底是什麼？我們總會說要信靠，但追根究底，這似乎是不容易清楚定義的事。對每個人來說，faith是什麼呢？（其實今天的華語講道，我也正巧處理到faith。但在聚會時我比較想聽大家說話〔到底要聲明幾次哈哈〕）
有人從「約」的角度來說明。Faith也許一種約的雙方，從信用發展到信心的進程，如何調合我們內在的某種信念／意志，與外在的信念／意志，使兩邊達到一致。如此說來，faith就有了「忠實」與「誠信」之意，也就是「信實」的上帝（也就是我們在說的「阿門」希伯來文之變化之一）。
但有立約，就有毀約/背約。當我們所認定的那個「外在的信念／意志」與我們內心的認知有衝突時，怎麼辦？其實以色列人被亡國時，就是面臨這個困境。也因此，耶和華的「樣貌」不會只有一種。
有人則分享，在還沒被「開眼」之前，所信靠的，比較接近賞善罰惡的上帝觀。直到經過某些信仰歷程，慢慢認為，faith也許是一種「確信」，確信在某些改變還沒發生前，就確信有改變的可能。但這個前提是放在信仰團體的互動中。因為信仰的觀看能力變得不同，促使人能從以往不同的角度來看待「關係」。這樣觀看角度的改變，反而讓人明白「委身」的意含，願意在一個信仰群體中做出行動。這個行動是帶著信仰上的「確信」——我有信心（faith）有改變的可能；我相信這一點。
之所以能產出這樣的「確信」，因為faith是雙向的（借用立約的比喻）。上帝始終相信人會有改變的可能，因而，人也在這樣的關係中，願意改變自己。這裡的faith，則帶有「相信」的意含。但這相信是動態的、需要關係裡的各方協力、移動、開放自己，而不是單方面一昧地「相信」而無該有的作為。
但是，一個人的faith，也和一個人對自己的價值、對自己有沒有「信心」，似乎也有影響。在社會性的標準下，人的價值，被很多「功成名就」的標準弄得支離破碎。不符合社會性標準的，就永遠活在那個「不及格」的創傷下，永不得安息，永遠被否定。
因此，對某些人來說，更加至關緊要的，或是說之所以選擇了這個宗教信仰，是因為它提供了有別於社會框架下的價值觀。基督教的價值觀，並不因為你的「功成名就」來決定你這個人的價值，而是你本就是有價值的、被上主完全接納。這讓我想起《正常就好，何必快樂》裡，從小受虐的溫特森是如何靠著一個信念活下來：
「聖經也告訴我，即使我在世上無人疼愛，天上的主依然會把我當成唯一重要的人一樣愛我。
我如此深信。這幫助了我。」（42頁）
而也許，我們就是必然要先有這個確信——「即使我在世上無人疼愛，天上的主依然會把我當成唯一重要的人一樣愛我」。先有了對自己的信心、從過往那些被否定的創傷中慢慢復原。透過上主奧祕的愛，除掉那些曾加諸在我們身上、不合理的恐懼，才能拼湊出，對己身存有的肯定。從這個肯定的根基中，才能安然的向外探索，去想像、去愛，去對上帝「產生信心」。
人若真正透徹體會到「全然被接納」，把自己修補好了，才有可能也去試著接納他人。這是「愛」的一個面向，或許也是存在最根本的要件之一。
溫特森看著他老年的養父，說：「他一直是個孩子，沒能好好照顧他我很難過，難過有那麼多孩子從未受到妥善照顧，使他們沒辦法長大。他們會變老，但長不大。長大需要愛。如果你走運，那樣的愛會在往後的生命中到來。如果你走運，就不會朝你愛的臉揮拳。」（80頁）
Faith，若指的是沒有恐懼、彼此得以信任並立約、確信關係中的動態改變，那麼，抽絲剝繭，也許我們在談的，是愛的信念。
