如果不是透過我們的感官，引起我們情緒的投入，外界的事物在我們的理智或學習中，是不會存在的
法國哲學家蒙田說:「一隻船槳在水中看起來就像是彎的，但實際上它卻是直的。所以重要的不是看到了什麼，而是必須釐清在什麼情況下看到的!」
其實類似的概念，在二千多年前希臘大哲學家亞里斯多德就曾經說:「對一切萬物，重要的不是看，而是怎麼看。」
的確，即便我們眼睛正常，而且就算用眼睛仔細地看時，並不見得真正的看見。比如說，當我們不知道我們該看什麼東西時，那東西就算是擺在我們面前，我們的眼睛再三掃描而過，也看不見它。因為眼睛的視覺神經接受到訊息後，必須傳到大腦來辨識並詮釋，我們的大腦必須知道我們要看什麼的時候，我們才會感覺看到了。
因此，看見本身是必須經由學習的，不是有眼睛就能夠看見。這些年我深深體會到，要真正的「看見」，其實是很不容易的。不管在求學考試中以及各種文本的閱讀中，或者從生活當中，我們不斷在看，也可以看到很多東西，但不一定真正看懂，可是一旦我們真正看懂之後，我們的目光視野，甚至原本平淡無奇的事物面貌，就會發生很大的變化，因此，每次的看懂，又可以使我們看到很多東西。
在幫荒野解說員上課時，常會提醒伙伴們，解說的功能是「使看不見的東西被看見」，因此並不是我們唏哩呼嚕把一堆知識講完就算是解說完畢，真正的解說是一種互動，讓民眾看到原來看不到的東西，這才是解說任務的達成。因此，看見除了用眼睛，透過視神經傳到大腦皮質之外，最重要的還要用心靈，就像小王子書中所講的：「真正重要的事，常常是肉眼所不能察覺的，你必須用心靈去感覺。」
誨人不倦的至聖先師孔老夫子也曾經感慨:「四時行焉，百物育焉，天何言哉，天何言哉!」是啊!萬事萬物宇宙間所有大道理不就都一覽無遺呈現在我們眼前嗎?你為什麼看不見呢?老天都不必說話了，為什麼我還這麼嘮嘮叨叨?
佛陀曾說：「遇緣則有師」，在日常生活中，我們能看見的事物，都是我們關心或是正在尋找的，因此大智慧的佛陀在說法時非常重視契機，也善用種種方便法門來渡引大眾。換句話說，時機不對時，即便大師說法，也是對牛彈琴。
通常我們除了很直覺地看之外，還有一種「看」，稱為「觀察」。
一般而言，「觀察」是一種主動而且集中注意力的「看」。
或許很多人以為認真地看，仔細地觀察，甚至大量地觀察，拼命地記憶，就可以產生知識，其實並不是如此。教育哲學家卡爾巴伯曾經說：「知識不是始於觀察；觀察之前，人總是先有某些猜想。」他認為人類的知識不是起自於觀察或經驗，而是起自於猜想，是因為猜想通常不能直接以觀察或經驗來檢驗，而必須經由「推理」、「分析」這些思考的過程，然後再以觀察所得的「事實」來驗證或反駁；反駁將再引發新的猜想，然後再經同樣的思考過程，再帶來新的反駁。人的知識就在這樣反覆的猜想與反駁中累積起來的。
看完巴伯的說法，你是不是覺得怪怪的，不太能服氣？那麼或許可以聽聽近代最偉大的自然觀察家，也是開啟近代生命科學的宗師，達爾文的說法：「我就不明白，那些心理不曾懷著一個理論〈一種好奇或猜想〉的人，為什麼要去觀察？」
換句話說，我們必須心中先有了某一個問題，某些困惑，才會進行有意義的觀察，不是東看看西看看，這邊記記那邊抄抄，心裏就會突然產生了問題。
因此，達爾文說：「所有的觀察必定是贊成或反對某一些觀點。」
以教學的成效來說，卡伯這麼認為：「如果不是透過我們的感官，引起我們情緒的投入，外界的事物在我們的理智或學習中，是不會存在的。」
除了眼睛不一定可以看得到應該看得到的東西之外，我們也常常忽略了表象之外我們所看不到的東西。
要能夠看見不一樣的東西，固然是一種學習，同樣的東西，反覆地看，也會是一種進階的歷程。
禪宗的「看山是山到，看山不是山，到看山又是山」通常用來形容修行的過程，但是對於凡人如我們，只要懂得用全然不同的眼光去看，相信身邊再熟悉的事物都會帶來全新的感受，就是種很棒的成長。
