閱讀材料：
物哀是大約日本「平安時代」發展出來的美學風格，根據一些論述的闡釋，這個詞並非文字直譯的關於「物的哀傷」，而較近於「物的各種精神情感」這樣的意思。感受的主體當然是人，因此或許也可以說，物哀指的是人所體會到的萬物深處的精神情感。
關於物哀的形成與意涵，就和「美」一樣，它的迷人就在於它的複義與多義。在一開始翻譯成中文的时候，也有像「感物」、「物感」、「感物興嘆」等不同的譯法。而在日文字典裡，物哀的解釋多半用「深沉」、「細微」、「無以名之」的傷感來表現。這讓我想起神韻美學解釋了數百年，直到最後還是不如「不著一字，盡得風流」類似公案式的話語來得通透。詩句若能不直接指涉、不直接評論那些微妙深沉的人類情感，卻又能讓讀者在瞬間防佛感受到一種情感的流動，或許庶幾近之了。
建立物哀美學的江戶時代的國學家本居宣長，本來是為了要擺脫日本文化太受中國式語彙的影響，才想透過日本獨特美學的建立呈現民族性格。他認為中國式的美學評論，雜揉了太多的道德觀念(我想他沒有看到神韻詩派的說法)。在他解釋下的「物哀」，是超越善惡與倫理判斷，對生命、自然、人世的一份敏感。在本居的評價裡，世界第一部長篇小說，紫式部的《源氏物語》就是「物哀」美學的巔峰。
（吳明益《浮光‧物哀》）
題目：
七、如何向高中學生解釋「物哀」，請舉詩文為例。
中宜擬答：
「物哀」是一種日本美學，表現為對美的事物的深沉體會，難以用具體的語言分析解構，需要以感性的直覺對所接觸的萬物進行如其所是的觀照，而非用道德倫理價值去比附或判斷。
大西克禮於《物哀：櫻花落下後》提出「哀」的五種階段：第一，狹義的心理學涵義，近於中文的「哀憐」；第二，一般心理學含義，泛指一般性的感動，近於中文古文的「嗚呼」，可悲可喜；第三，如《源氏物語》所描寫的，日本貴族對「美」的認知與體驗，是一種幽婉豔麗的生活氛圍，一種觸景生懷且耐人尋味的情緒；第四，特殊性的美，不只是對眼前的人事物所觸發的感情，而是對整個人生發出的厭世、悲觀的情緒，稱之為「世界苦」；第五，在第四階段的「哀」之中，融入優雅豔麗之美。
吳明益聯想中國公案式的美學表達如「不著一字，盡得風流」即近乎「物哀」的意義，因為物哀體現於對人事物直觀的描繪，不採後設、後起的道德式評價，也非作者個人情感際遇的符碼；或可用王國維《人間詞話》的境界作為理解的輔助：王國維在論「境界」時提出，「有有我之境，有無我之境」，「有我之境，以我觀物，故物我皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物」。「有我之境」如「淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去」、「可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裏斜陽暮」都是在景物的描繪中自我移情，或是使用具有傳統意象符碼的方式結合景、情，使景物的描寫與作者自身的情感不可分割；「無我之境」如「採菊東籬下，悠然見南山」、「寒波澹澹起，白鳥悠悠下」，是不期然的景與目遇，文字是景物的映照，所以說是「以物觀物」，較接近於日式「物哀」強調的脫鉤道德價值判斷。因此吳明益提及神韻說，因為神韻說的「言有盡而意無窮」、「興會神到」都是強調這種含蓄、不落言詮的美學。
再者，還須留意到「物哀」與禪宗「無常」觀念的緊密相關性，大西克禮即舉「櫻花落下」作為物哀最典型的美學場景，對於自然風物的姿態轉換，與人事存在有限的宿命，而對此興發的美與死亡緊密結合的感觸，即是物哀的標準展現。因此大西克禮使用「世界苦」表達，表示這是一種形而上學的世界觀，是對人事物存在具有客觀且普遍的哀感生命體驗，從此種體驗的內在意識前見，以靜觀的深沉幽暗情緒去感受、去描繪，便是物哀的進階階段。如劉希夷「年年歲歲花相似，歲歲年年人不同」對生命易逝的感嘆，晏殊「滿目山河空念遠，落花風雨更傷春」對時光不可追尋的輕愁，都表達了存在的哀感。物哀更強調客體的唯美性，大西氏指出：櫻花的極美、極絢爛又轉瞬消逝的景象，是一種美的「脆弱性」，而對此而生的陰翳哀愁，即是物哀。晏殊「無可奈何花落去，似曾相識燕歸來」可為一例。
對高中生而言，體會物哀可先從「靜觀」養成，如朱光潛〈我們對一棵古樹的三種態度〉分析，對事物可以有「實用、科學、美感」三種態度，而美感的態度即出自靜觀，要全神專注地在客體給予我們的形象美感的直覺上；故剝除功利價值的意象，領受事物本身之美，是感受物哀的第一步驟。
其次，對於存在的哀感，學生已可在〈赤壁賦〉、〈念奴嬌〉略有認識，有關嘆逝的文學作品亦或有觸及；在抒情性的文體中，可以請學生多留意描繪景物的詩詞，發現那些著重於呈現物象、即景傷懷，而又不流於極端哀痛的作品。如陶淵明、王維、花間北宋詞作等。
總之，物哀作為一種美學進路，其實可與課堂內外的文本相連結，提供高中生高階的美學視野，也能在情感教育上發揮，培養學生對人事物感性的感受，使文學之美能觸動心靈，進而成為人生的養分。
