天泉證道之問題釐清(四)

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單從【天泉證道紀】的記載來看,龍溪之言(或為其弟子之言),與陽明夫子的四句教義,實頗有出入,特別是龍溪把四句教改稱為「四有教」,這不但錢緒山當時不認可,即使陽明夫子在九泉之下得知,亦不會同意。
⑥「四有」,是龍溪針對四句教而發的。
【天泉證道紀】謂:
「意是心之所發,若是有善有惡之意,則知與物一齊皆有,心亦不可謂之無矣。」
從這句話的字面來理解,這裡所謂的有,就是指有善有惡。若是如此,意是有善有惡的,這個可以理解,陽明也是這樣說。但物是自生自滅的,又何來善惡?除非把物泛指「事」來說,則事可能有善惡。然則,良知心體純然至善,何以會有善惡呢?若說良知有善的、有惡的,或說心體有善的、有惡的,這就與孟子、陸象山和王陽明所講的良知心體本善,就截然不同了。筆者相信龍溪不會如此不智。事實上,龍溪也曾說「天命之性粹然至善」、「至善無惡心之體」,這顯然是認同良知心體是粹然至善的。
若依牟宗三先生的疏解,龍溪之所謂「一齊皆有」,乃指心有「至善之相」(相,指抽象思維的表象);意有「意相」;知有「知相」;物有「物相」。故而龍溪直把陽明夫子的四句教,改稱之為四有教,而與龍溪的四無并立而為兩種教法。
不過,牟先生認為與四無相對應的先天之學,實不可以為學,不可以為一套工夫教法,是以言「致知工夫易簡省力」,亦成多餘,以本來就不須用力,無力可省之故。
⑦還有個小問題,關於提到顏淵和程明道的。
【陽明年譜】的記載:
「一悟本體即見工夫,物我內外一齊盡透,此顏子、明道不能承當,豈可輕易望人?」
陽明謂上根之人一悟本體即見工夫,物我內外一齊盡透,如此頓悟化境,即使顏淵和程明道都未必得,又豈可要求一般人輕易地做到呢?
但,在【天泉證道紀】的說法就不一樣了:
「顏子、明道所不敢言者,今既已說破,亦是天機該發洩時,豈容復祕?」
這與【陽明年譜】的說法,就已經走樣了,用現代語來說,這叫作偷換概念,這是龍溪門人弟子的一大責任,這豈容忽視?
以上七個疑點,已經超越了義理討論的範圍,而是【天泉證道紀】的版本問題。
這是筆者之愚見,祈請指正!
(寫於2022年8月26日)
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    現代人該怎樣看待儒學呢? 能替孔子說句公道話嗎? 怎樣做一個《論語》的明白人呢?
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    上文提到究竟王龍溪是不是叛逆師門?是否要把陽明夫子所立的四句教的教義推翻又或修正?何以牟宗三先生最終卻論定龍溪為陽明的嫡系?這點留在問題釐清後再作另文交代。 接下來先繼續把「天泉證道」一些不是問題的問題釐清交代,再回過頭來看看龍溪的四無之說,是否叛逆師門。 (寫於2022年8月22日)
    ③上文提到致良知教,別無他法;然則,王門有兩種教法嗎? 絕大多數的學者認為王門原是有二種教法,一是陽明的四句教(龍溪改稱為四有教,緒山是不同意的),而另一就是龍溪的四無論。 說王門有二種教法的,那怎能讓人信服? 故此,究竟王龍溪是不是叛逆師門?關於這個議題,還是值得探討的。
    當今研究王門「天泉證道」的學者甚眾,其論文可謂排山倒海,目不暇給。「天泉證道」,這可能是王學的一個懸案吧。 ①根據【王龍溪語錄•天泉證道紀】的記載: 「先生(龍溪)謂:夫子(陽明)立教隨時,謂之權法,未可執定。」 究竟問題出在哪裡?明天續講。謝謝! (寫於2022年8月21日)
    首先要交代的,「四有教」乃是王龍溪及其弟子的叫法,陽明夫子生前並不知情的。四有之所以為有,其關鍵在於有所對治,亦即心、意、知、物必須步步對治,其對治的目標固是至善之境。 (寫於2022年8月30日)
    良知心體的本身是無善無惡的,是超越於經驗層的,這點,陽明與龍溪都是一致的。 【原文】 ④天命之性粹然至善,神感神應,其機自不容已,無善可名,惡固本無,善亦不可得而有也。是謂無善無惡。 底下,分別就二者對良知的體受的不同處,探討龍溪是否背離陽明夫子之立教宗旨,又或二者是否有會通之處。謝謝!
    上文提到王龍溪說,若悟得心是無善無惡之心,意即是無善無惡之意,知即是無善無惡之知,物亦是無善無惡之物。 這只是他的論點,以下析述龍溪的理據(這理據,王陽明生前並沒有看過的)。 【原文】 ③無心之心則藏密,無意之意則應圓,無知之知則體寂,無物之物則用神。 以上所講的,就是龍溪的四無論。
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