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身障心無礙|身心障礙，開什麼玩笑？

到底什麼是「開玩笑」？有研究認為，「開玩笑」 根本不是一個獨立而有趣的語言，它是社會的產物，更是表現社會價值觀的一種直接形式。近年來，諷刺及負面型的笑話在社群蔚為流行，將地區群體、城鄉、性別、階級、外貌等差異當作搞笑的「地獄梗」，成為幽默的攻擊標的。

其中，「身體」更常常是全世界共同的玩笑語言元素，不僅淺顯易懂，還能引起多數人發笑。然而，當「聾子」、「瞎子」、「跛腳」、「駝背」被認為是「異常」的身體時，反映著這個社會認為：耳聰目明、手腳伶俐才是所謂「正常」的身體，也使每個人落入「正常與不正常」的二元標準。

也因此，缺少部分身體功能的身障者，經常被視為不正常、怪異、笨拙、醜陋等形象，比如說經典文學《鐘樓怪人》自然變成開玩笑中「最方便的」素材。這種蔑視積少成多，這樣的身體形象也已成為嘲笑的「代名詞」。

前陣子，美國演員威爾史密斯（Will Smith）在奧斯卡頒獎典禮上，衝上臺對調侃妻子潔達蘋姬（Jada Pinkett Smith）的頒獎人克里斯洛克（Chris Rock）打了一巴掌，引發喧然大波。對此，脫口秀網紅曾博恩也曾在臉書發文：「我認為克里斯洛克今後應該也會謹言慎行，只開沒有雙臂的人的玩笑。」

近日 YouTuber 阿翰則在超市中元普渡廣告中，扮演越南籍新住民，他表演的腔調引起越籍新住民團體的嚴重抗議，質疑這樣可能加深「刻板印象」。

這 3 個「開玩笑」的例子，也引起網友們的積極辯證，使我不得不再次反思玩笑的意義和內涵。嘲笑群體、性別、身心障礙者，甚至城鄉差異等，當作幽默，卻因此攻擊到特定群體的例子層出不窮，對我來說並不這麼好笑。

舉一個有名的「開玩笑」例子。有位加拿大的歌手傑瑞米・加布里埃爾（Jeremy Gabriel）曾因為「被開玩笑」上法庭，只為捍衛自己的尊嚴。

傑瑞米 1996 年出生，他從小患有罕見的遺傳性疾病，「特雷徹・柯林斯綜合症」，是一種先天性臉頰骨及下頷骨發育不全疾病，會導致頭部、耳朵和上顎畸形。

2005 年，8 歲的傑瑞米被人們發現了無與倫比的唱歌天賦，並且在加拿大冰球賽場上一曲成名。後來甚至到梵蒂岡為教皇本篤十六世唱歌，也曾和著名歌星席琳・狄翁（Celine Dion）合唱。

然而，喜劇演員邁克・沃德（Mike Ward）卻從 2010 年開始，不斷在節目上開傑瑞米的玩笑，例如嘲笑他是頭戴低音炮（指助聽器）的孩子，以及糟糕的歌手。據報導，沃德還曾說：「他快死了，讓他實現他的夢想吧！」、「5 年過去了，他還沒有死？」、「他還沒死，讓我淹死他吧！」等話，傑瑞米因此出現自殺念頭。

2012 年，沃德曾在新聞節目中承認自己太過分：「我就像一個古柯鹼成癮者，總得講些過分的玩笑才過癮。」同一年，傑瑞米的家人決定向魁北克人權和青年權利委員會投訴沃德，委員會把案件遞交到人權法庭。

二審後，傑瑞米原本都勝訴，沃德必須賠償美金32000 元（約新臺幣 89 萬元）。但沃德不服持續上訴，「喜劇不是犯罪！」他在聲明中說：「在舞臺上講什麼笑話，不是由法官來決定的。觀眾們的笑聲已經回答了一切！」

他主張自己是因為傑瑞米是名人，才會在節目上開他玩笑，沒有針對他的生理缺陷，因此他應該受言論自由保護。2019 年，魁北克上訴法院維持判決結果。

判決書中寫道：「藝術家必須意識到，藝術的自由不是絕對的，他們和任何其他公民一樣，要為自己言論的後果負責。」對於傑瑞米來說，他僅僅想保留自己的尊嚴：「不能因為我是公眾人物，我就不再擁有任何權利。我堅信，這條紅線已經被越過了。我也堅信，言論自由不是免於承擔後果的自由。」

但情勢開始隨著名人附和而扭轉。加拿大著名喜劇演員諾姆・麥克唐納（Norm Macdonald）在推特上支持沃德，全球知名的蒙特利爾喜劇節也辦了一場表演，幫沃德籌款法律費用，以此「捍衛加拿大喜劇界的未來」。就連患有多發性骨骺不全症的身心障礙喜劇演員邁克爾・利夫希茨（Michael Lifshitz）竟然也不幫傑瑞米，而是覺得他應該被嘲笑。

2021 年 10 月底，最高法院以 4 比 5 票，判決沃德勝訴。對此，傑瑞米只平靜說：「說實話，我們對待孩子的底線在哪裡？」並表示未來會繼續關注身心障礙者權利。

看到「傑瑞米案」敗訴的結果，我感到非常可惜，這個事件，也引起外國網友們在網路上激烈討論。喜劇創作的靈感和素材，確實可以來自於生活，但對人的尊重是玩笑的底線。負面的攻擊更常產生「地獄梗」，令人無地自容。如果喜劇的表演成果和獲得的笑聲，是建立在別人的難過和痛苦之上，那這樣的作品難以完全稱得上是純粹的喜劇藝術。

詩人李泱曾說：「我們很會透過取笑他人，來提升自己的心理平衡。」這也是我聽到帶有歧視身障者的笑話或歧視性的稱謂時，對於取笑者感到厭惡和不屑的神情。

我認為大部分的身心障礙笑話，是在將自己與他人的不同誇張化，尤其是針對外貌。然而不論是什麼樣的玩笑，本質其實就是嘲笑的另一種說法，只是為了掩飾自卑或愧疚，才以「開玩笑」的方式來表達。

因為「身心障礙／非身心障礙」二元對立的教育模式，也讓大眾以不同的眼光，看待不同的群體，不論是與身心障礙者相處的態度、對身心障礙者課業或工作的要求等各種標準，早已因為內化了二元對立模式，而有所不同。

這種二元對立的負面影響，最常見的便是對身心障礙者「展現同情」。同情他人似乎看起來很正面、很有愛心，但我們面對非身心障礙者，卻不會施以「同情」。

舉例我的文章曾經提過的「玉蘭花」阿姨的故事，這篇貼文的下方，有許多網友們留言：「我就是同情啊⋯⋯至少是實質幫助，我是自由的，連我怎麼想也要情勒（情緒勒索）？」、「老實說，要不是為了同情和想幫助身障者，我才不會沒事去買什麼玉蘭花，不管它的品質好不好」。

然而街賣者有各種類型，讓我們換個對象去想，假如是街頭藝人、街頭表演者、學生社團募款，甚至配合網紅無償訪問或參與街頭實驗，都不算是購買「有用」的產品，只因對象不同，你在街頭上給予的回應，還會是「同情」嗎？

多數身心障礙者都非常感謝他人的善心，只是，一旦知道他人只是出於同情而購買，而不是自己有招客能力或自己賣的產品不錯時，仍不免失望。而購買者也通常難以察覺這個失望的情緒，這正是「微歧視」的奇妙之處。

如果可以，身心障礙者（詐欺者不在此列）並不想靠「同情」賺取報酬，我們期待的是，就算購買動機不是出於產品的實用性或高需求，每個人對任何人都不該展現「高高在上」的同情，而應該試著換位思考、「同理」對方處境，肯定買賣雙方的努力與心意。

只要社會所認定的「正常」標準一日不改善，即使社會出現反歧視的論述，也無法完全消除那些高高在上的辯論、模仿或對身心障礙者的取笑，我們仍會在公開或私下、正式或非正式的場合當中，看到、聽到或自己開自己的玩笑，也會不斷被滿溢的同情心視為可憐、需要幫助之人。

案例參考資料：
1. Comedian Mike Ward’s mockery of disabled Quebec singer not discriminatory: Supreme Court
2. Mockery of disabled singer not discriminatory, Canada’s top court decides
3. Despite Supreme Court loss, Jérémy Gabriel hopes his 10-year battle inspires others to fight
4. He mocked a disabled boy in a comedy bit. Canada’s Supreme Court found his words were ‘disgraceful’ but not discriminatory.
5. 嘲笑罕病歌手「醜到想淹死他」 加拿大喜劇演員被判無罪：捍衛言論自由