寫在課後：「盧恩」不只是「符文」

和寓言盒子認識已經三四年之久了吧，之初認識的契機就是神祕學閒話家常；兩人提到要一起開課許久，突然就在今年下半敲定。本來就連要講什麼都無法拿捏，主題是「盧恩『符文』」，之於我而言算得上是敏感詞彙。

盧恩文字接觸一段時間，但是作為「符文」的面相，尚在摸索。 正因此，十分感激寓言盒子提供這種橋接的機會——跨界的嘗試恐怕就連國外盧恩占卜更為盛行的地方都見不到；神祕學也好，身心靈圈也好，往往不易與硬派的學術風格或考究脾性彼此和樂融融。然而，這一次竟然就讓它發生。 此生似乎從未正式開設過任何課程，線上線下皆然。

本科哲學，在「簡單哲學」的活動中擔任組長十餘次，哲學歷練前前後後也有七八年；意料之外首次授課是個人嗜好使然的盧恩文字，考量到本人乖僻的個性倒是也不奇怪。 將盧恩 (Runes) 看作是「符文」，還是「文字」；單單是詞彙選擇作為出發點，都將會徹底影響後續的理解方向。不論是何者，都勢必有緣起的文化脈絡可尋。

符號、發音、語言與文物就在那裡，當然，人要如何將它們的故事說下去都是可行的；但是，若要將故事說下去，還得先有「上面」，故事銜接在什麼之後——原本的故事在說什麼都不知道，那又要如何確定自己在說的故事，確實是「接著說下去」，而非另起了開頭第一段？

多元性與差異性被過度重視是這個時代的通病，有些差異應該被抹去（階級複製），有些躲在多元性底下的東西則根本不應該存在（法西斯主義）；我們應當尊重彼此如何看待事物，但絕不該無條件地尊重——實際上，那根本不算是尊重。從事文化相關的分享與探討尤其——妳會發現，貶低乃至嘲笑特定族裔會被大加撻伐，同時，社會隨處可見歧視窮人的各種舉措、設施而人們見怪不怪。 神祕學，我相信亦是如此——有些研究方式是可取的，而有些則不，甚至是有害的——這並不是在說它們都必須符合科學化的標準或檢驗手段才夠格，而是更基本的——事物本身。

任何文化或理論要能出現，其最膚淺也最深刻的部位就是它們的物質面向；盧恩文字的物質面向包括石碑、文物上的銘刻、古卷、書物、現存語言的溯源與其他相關的一切考古人類學調查。

正是先有這些東西，我們才能開始試著說說看這是怎樣的故事，以及，它還殼蟻是怎樣的故事。 這是我創立此粉專的初衷之一。