趁著年假把這本稍嫌厚重的書看完，只能用「滿足」來形容。作者麥葛瑞格是前大英博物館館長，之前與 BBC Radio4 合作，用館內豐富的收藏來講述信仰的故事，後來集結成書。
它並不是一部宗教史，在裡面看不到東西教會的對抗，或是希臘神祇的愛恨情仇。館長選了三十個主題，以文物當主角，來為讀者說明「信仰」在社會裡的角色與變遷。在啟蒙運動之前，宗教與政治是密不可分的，你可以看到信仰有時做為統治者的政治工具，有時也是人民自發的力量，使自己能夠完成更偉大之事。
在書中，館長也提到了信仰的衝突起源，包括對教義進行過度的字面解讀；錯誤的殖民政策（殖民政府在對本地文化一知半解的情況下推行了引起衝突的政策）；以及神話的錯置，人們需要對於信仰（尤其是他人的信仰）有更全面的瞭解，而不是禁止。如法國禁止在公共空間穿著布卡。
它帶來衝突，也帶來和諧；
它讓人民聚集在一起，也創造了排外的空間；
他為統治者帶來正當性，也給予人民推翻暴政的地基。
這本書同時也解答了許多疑惑，像是：
將宗教完全從生活中拔除，是可能的嗎？
1789 年法國大革命尊崇理性，把所有宗教都趕出新共和國，甚至更改了月份的名字（霧月政變才不叫「十一月政變」），建立「理性殿堂」，雖然後果我們已經知道了。後來蘇聯也效仿了一次，但為何這次蘇聯主動放寬了宗教限制？
一神與多神的信仰，如何影響人民看待世界的視角？
在希臘或是美索不達米亞的多神教中，神和人類一樣有感情，會吵架、憤怒，做蠢事（其中我最喜歡的故事是，人類因為晚上太吵讓神明睡不著覺，所以神明決定降下大洪水淹死大家，根本第一代壞鄰居）。但在亞伯拉罕一神教中，神是唯一的、至高的、不容質疑的，人世間的苦難必定是神的選擇，且祂必定是有理由這麼做的，因為大家都有罪。這個「必定有原因」，而不是把起因歸咎到「無常」的想法，是否引導人民到深信世界具有一貫性的科學革命呢？
信仰揭露了人類如何定義自己在世界中扮演的角色
最後，你能夠看到人類與神祇千變萬化的情感與相處模式，這也是我最喜歡的一部分，有些敬畏神祇，定期獻祭保平安；有些將神明當成住在一起的好厝邊，還會每年帶著神明遊山玩水；有些將神明視為極神聖的，社會階級夠高才能擁有注視神像的特權。
無論是怎麼互動的，他們都包含一套世界運作的解釋，這也影響到人類在大自然的位置，在看《黃金神威》時，有提到阿伊努人的信仰：「萬物皆有靈，有些神靈（kamuy）會化身成動物來到人間，選擇獵人並讓他來狩獵自己，人類取得動物的肉和毛皮之後，會祈禱、奉獻並感謝神靈，將神靈送回他們的世界，受到盛大招待的神靈就會告訴其他神靈，讓他們更想造訪人類世界。」。
阿拉斯加沿岸的尤皮克人（Yupik）也有類似的信仰，他們認為必須充分使用獵捕到的海豹，肉可以吃，皮、腸子可以做成衣服、魚叉和靴子。並把他們的膀胱放回海裡（因為海豹的靈魂住在膀胱裡），祈禱每年都能有足夠的海豹來訪。
在上面兩個例子中，我們看見人們如何創造出一個與大自然互惠共存的環境；人類雖然在食物鏈的高端，但他們並不站在支配者的角色，早在數千年前，永續生活的概念就已深植在他們的信念中。
《諸神的起源》是一部不同的世界史，書裡不談帝王將相、條約協定，而是透過一系列的主題，讓我們看見人類如何試圖定義「社群」，無論這個社群是指地域、民族、國家或是超越其上的事物。在啟蒙運動數百年後的我們，仍然需要宗教嗎？也許在世界停止變化之前，答案都是無可反駁的。
