解嚴後的台灣，有個玩音樂的男孩「家漢」發現他對同班的男孩「柏德」有強烈的情感，但嚴格禁止「異性戀」交往的學校環境，以及極度厭惡「同性戀」的封閉氛圍，使男孩只能在「陰暗」處才有親近的互動，相當壓抑，直到媽媽看見他們睡在一起的畫面。之後，家漢在得知某個學弟又因性傾向被人欺負時，又再次懷疑了自己的性傾向，並對柏德與某個學妹變得親密而感到煩躁與難過，甚至開始排斥自己就是「同性戀」這種人，可是看到出車禍的柏德仍是相當擔心，於是在主動幫對方洗澡的過程中，柏德主動親吻了家漢，但後來卻開始疏遠家漢，直到家漢在柏德的逼問下才選擇在自己家人面前出櫃，然後「你追我跑」到了海邊。在彼此的「坦誠相待」後便因「聯考」與「搬家」不再見面。成年後，家漢才得知柏德已離婚的消息，並在一間國外酒吧中又再次相遇。原來，柏德那時候真的很愛家漢，但沒有勇氣承認自己是同性戀。

家偉（勇敢追愛≠我是同志）

在教養風格嚴謹傳統的家庭中，家偉時常需要與手足競爭「學業」成就，導致職涯方向狹隘且單一，對「生理男」而言是無形的壓力，但能夠鼓起勇氣向他人決定的家庭期待表示抗議，也不是件容易的事，因為早年父母常持有「一技之長」的信念，認為理工科比較有出路，對當年的生理男而言也確實如此。

然而，處於青春期的高中男孩不僅要顧及課業學分，能夠結交相處怡然的對象也是重要的學分。對柏德的眼神關注充斥著強烈的情感，以及擁有無「生理女」能及的肢體接觸，似乎都在述說柏德的「獨特」存在，但又深怕背負「噁心」的罪名，以致於家偉陷入懷疑與迷惘的循環中，直到被迫現身方才承認。

保守壓抑的風氣，總使人喘不過氣。跑向沒有柏德的廣闊海邊，對當時的家偉而言可能是從「拘束」中「解放」彼此的方式，同時也是從「陰暗」中「揭露」情感的形式。或許，能夠真心「惜愛」這個人，又得由衷「祝福」那個人，真的很不容易，更別說要「遠離」無法在一起的人，更不容易。

柏德（展現陰柔≠我是同志）

與家偉長期相處，柏德時常是對方班級議論的對象，但柏德並沒有因此退縮，反而會與對方班級發生衝突，塑造出既陽剛又陰柔的形象。在無人的電影院中，柏德有意與家偉籌劃電影拍攝的藍圖，但那份遠景裡似乎沒有兩人的愛情，因為柏德很清楚「未來」不存在兩個生理男的親密關係。

於是，柏德選擇與學妹拉近「生理」距離，但如此親密的互動卻引來家偉的反感，直到經歷一場「戰鬥」澡，柏德才隱約覺察到自己對家偉的心意，可是柏德依然不知該如何面對這份情感而開始切割關係，並認為「遠離」能夠減弱「心理」距離的連結，而這也對他後續的婚姻造成不可逆的影響。

不同的年齡有不同的領悟。對柏德而言，「走出」櫃子並袒露對家偉的心意是需要勇氣的，但能夠「待在」櫃子其實也是安全的「選擇」之一，並無絕對正確的答案。換句話說，無論性傾向與否，都無需否定「應該」與「理想」的自己，因為在成長經驗的每個片刻都是「真實」且「有價值」的自己。

認同歷程（Cass,1979）

自我認同是一個滾動式的歷程，會隨著文化、社會和個人經歷影響而不斷豐富與理解，同時性傾向也是一種光譜的連續體，僅能「暫時」判定產生情慾與性慾的生理性別，並不能「永久」決定心理性別，為此不斷自我覺察是重要的。

1. 認同混淆（Identity Confusion）：對自己是否為同志感到迷惘。
2. 認同比較（Identity Comparison）：對自己與其他人不同而自責。
3. 認同容忍（Identity Tolerance）：懷疑自己是同志但無人能夠述說。
4. 認同接納（Identity Acceptance）：接受自己是同志且願意向人述說。
5. 認同驕傲（Identity Pride）：對自己是同志而感到開心、光榮、有意義。
6. 認同整合（Identity Synthesis）：接受自己與其他人的不同也不批判。

自我調適（Higgins,1987）

根據自我差距理論，自我概念可分為應該自我（他人認定的自己）、現實自我（心中認定的自己）、理想自我（期待成為的自己）等面向，且當三種自我之間存在差距時，便會感到焦慮、不安或失落等負面情緒，為此減少差距是重要的。

1. 覺察自己的真實想法與感受：我好像對某些生理男有異於生理女的情感。
2. 接受自己當下的想法與感受：我對某些生理男有強烈的反應是很正常的。
3. 洞察環境觀點對自身的影響：我擔心他們知道我喜歡男生會背地議論我。
4. 擴展自己對同志族群的認識：他們不清楚這個族群才有這種反應很正常。
5. 結交並接觸同志族群的文化：原來有許多人和我一樣遭遇，我並不孤單。
6. 接納並整合自己的同志身分：我知道我是非異性戀，且我願意相愛相伴。

延伸討論

對於「性－愛」之間的關係，我們時常會認為愛對方才會發生性行為，但隨著年齡增加不再有肢體上的接觸，那是否也代表不愛對方了呢？倘若試著帶入情境思考，這對你現在的愛情價值觀又有什麼樣的影響呢？

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