如果要說Oppenheimer(奧本海默)這部電影讓我學到什麼。
那大概就是不要把自己的價值觀跟思想強加到別人身上，這聽起來好像是老生常談的話題，但做起來其實比想像中還要難。
因為人是富有情感的動物，而有情感自然就會有情緒，所以很常我們在看待事物的時候，都會以情緒為主導，也就是這個東西我喜不喜歡。如果只是不喜歡，那可能就還好，但萬一是討厭的，情緒就會有極高的機率衝上來，這時候我們的人生經歷所養成的價值觀跟看法，就會形成一種強烈且不容侵犯的立場，就像便當放三色豆，還有芋頭加進火鍋裡一樣，不行就是不行，沒有討價還價的空間。
當然上述這些東西或許還可以當作是一個梗在玩，但要是把芋頭跟三色豆換成更敏感的事物，例如政治立場或性別意識，那可能就不是討價還價而已，而是要把你消滅消滅再消滅了。
史特勞斯因為奧本海默的一句歧視言論，於是不爽奧本海默，認定奧本海默就是看不起他，一定有跟愛因斯坦講什麼，所以他不相信奧本海默的說詞，加上同位素事件的羞辱，造成他對奧本海默非常嚴重的成見，於是認定奧本海默就是沽名釣譽的卑鄙無恥之徒，所以用盡一切心力要毀掉奧本海默的聲譽。
但我們都知道，他看到的只是奧本海默的其中一面，甚至他也不知道奧本海默當時的心理壓力到底有多大，而秘密聽證會上詰問奧本海默的的檢察官，還有出來指控奧本海默的那些人，他們其實也都只是看見他的其中一面而已。
這其實很像目前的網路風氣，也就是，某A在長篇大論之中講了一句什麼讓人不開心的事情，而某B因為認為這句話跟自己的價值觀和立場相牴觸，所以覺得不開心，於是用自己的價值觀跟立場去判定某A就是有問題，然後開始對某A進行撻伐甚至是公審。
但實際上某B看到的也只是某A的其中一面，甚至有可能某A根本就不是那個意思，或是某A只是在扮演一個角色，但只是剛好那句話觸動了某B的敏感神經，於是某B的情緒直接衝上來，立場瞬間架起來，槍口對準某A，毫不猶豫的就直接開下去了。
可問題是，某B真的了解某A嗎？我們真的了解那個讓我們看起來覺得不舒服或討厭的人嗎？
站在某A的立場，我們肯定會覺得某B莫名其妙或是斷章取義，搞不清楚狀況就亂開槍。
很多時候，我們就是那個某A，但也有很多時候，我們其實就是那個某B。
因為人生歷練的不同，價值觀的不同，我們對某些特定的事物，都會認為他「應該」要是什麼樣子，而這個「應該」就會讓我們特別容易聚焦在某些讓我們不適的內容上，於是在看到「不應該」的狀況下，情緒就會瞬間被牽動，而因為不了解也不願意去了解，所以就用立場進行最簡單的正邪二分。
因此一點小小的錯誤，甚至有時候只是單純的誤解，或是根本就不怎麼樣的一件事，在情緒的影響之下，就會被無限放大成一種罪惡。
前陣子是枝裕和導演的最新電影《怪物》，講述的也是這樣的一個故事。
媽媽看到兒子受傷，兒子說自己被老師霸凌，於是媽媽到學校去質問老師，但學校的教職員卻都只想應付了事，而霸凌兒子的老師更是一臉不在乎，甚至還當著媽媽的面在吃糖果。看到這邊大概都會覺得這個老師毫無悔意，如果是真實事件就肯定會上新聞頭條燒個三天三夜(也真的是燒了沒有錯)。
但事實上，老師之所以吃糖果，是為了要緩解自己的精神狀態，而且老師也沒有霸凌兒子。
事情的起因，是因為兒子碰到了一件無法啟齒的事情，一件在我們看來很正常，但對他們來說卻是無法被社會所容許，講出來會被嘲笑霸凌的事情，於是在他不知道該怎麼說出口的狀況下，他選擇說謊保護自己，傷害了老師。
在媽媽的眼中，老師是怪物，在老師的眼中，學生跟家長是怪物，在這群小孩子的眼中，他們是不被這個社會所接受的怪物，但其實全員都是受害者。
就像蘇珊桑塔格當年獲頒耶路撒冷文學獎時所說的：「如果必須在真相和正義間作選擇，那麼我會選擇真相。」
因為正義這個詞往往會夾雜著某些意識形態，夾雜著某些人的觀念和慾望，也會受到利益的驅使和利用，所以有些人會打著正義的旗號，給他人或某些群體帶來傷害和痛苦。
而正義這個詞同時也帶有民族性，帶有既得利益者的價值取向，有被竄改利用的可能，從而使得正義變得因人而異。
但真相卻永遠只有一個，他脫離了闡釋，如果被操弄和捏造，那也不是真相，真相永遠會保持自己的立場，因為真相是靜態的唯一的，不受人的觀念與意識的操弄，真相更關乎直接的形式，而不是闡釋的內容。
有時候碰到一些看起來不太舒服，跟自己立場或價值觀相違背的事情時，稍微冷靜一點，思考一下，把視野放廣一點，別總是被特寫跟剪輯引導情緒。
如果你討厭那些喪失職業道德的無良新聞媒體，那就別用他們的角度去看事情。因為你看到的不會是事情的全貌，只有為了煽動情緒而被刻意放大的衝突。
BTW，如果你喜歡《奧本海默》的故事，那或許可以去試試看《怪物》，會帶給你同樣直擊內心深處的震撼，不過前提是要有場次啦QQ
