這週，「週間查經班～以賽亞書」討論到一個議題「若是我們的生命無法逃避『驚惶』，那我們要『驚惶』什麼呢？」即使再怎麼堅強的人，在面對生命中各樣不同的困難、挑戰，可能是工作、事業遇到挫折，家庭、婚姻遇到了瓶頸，可能是在服事上遇到許多令人心灰意冷的事，無論是個人的挑戰、困難，也無論是團體性的挑戰、困難。特別是，當發現自己似乎無能為力去面對時，心中會有許多的驚惶、害怕。一旦陷入了「驚惶」的情緒中，卻發現自己無法做出正確的判斷與抉擇，導致事情越弄越糟糕，甚至到了無法收拾的地步。
在以賽亞書第7-8章，談到了南國猶大王亞哈斯，他在面對敵人的攻擊時，他內心陷入了「驚惶」的情緒之中，以至於他作出了錯誤的判斷與抉擇。在亞哈斯做猶大王的時代，國家面臨很大的挑戰。當時的亞述帝國正在興起，越來越強大，導致威脅到猶大以及四周圍的小國，包括敘利亞以及北國以色列。在這樣的國際情勢之中，小國無法抵抗一個有侵略企圖的大國，小國為了生存，常常必須透過「聯盟」的方式。就如同台灣夾在兩大國～美國、中國，許多的戰略都必須考慮到「親中」或「親美」。當然，從「民主」或從中國有侵略台灣的企圖，以現況來說，「親美」是必然的選項。實際上，這樣的選擇仍是走在鋼索上，隨時可能因為美國的政策轉向而陷入危機。而猶大正是處在是否與其他國家聯盟的抉擇之中。其他的兩個小國～北國以色列、敘利亞已經決定要組聯盟來抵抗亞述帝國，並且盼望南國猶大一起加入聯盟。亞哈斯王選擇不加入這個聯盟，卻引發這兩國的不滿，便發動戰爭圍攻耶路撒冷城。面對這樣的景況，亞哈斯王顯得相當的「驚惶」。亞哈斯王仍有一個選擇，就是選擇和亞述帝國聯盟，一起抵抗這兩個國家。就以賽亞所傳達的信息中，其實，上帝盼望亞哈斯王做出的抉擇，不用懼怕這兩個國家，以至於去和亞述帝國聯盟。上帝給予他們一個嬰孩當作記號，這嬰孩名字叫「以馬內利」（賽7:14），代表上帝將與他們同在。可惜的是，亞哈斯王依循他經中的「驚惶」，決定與亞述帝國結盟，最終的結果就是遭到壓迫與毀滅。
當亞哈斯王選擇不與兩國聯盟對抗亞述帝國的時候，可以說是做對了第一步。可惜，當這兩國圍攻耶路撒冷城的時候，心中的「驚惶」讓亞哈斯王的抉擇錯誤，轉向與亞述帝國同盟。其實，透過以賽亞先知所說的，以色列和敘利亞在極短的時間就會被亞述帝國所毀滅，屆時這兩國的聯盟不再會是猶大的威脅。因此，若亞哈斯不「驚惶」，當他聽到先知以賽亞所傳講的「以馬內利」信息，他必然因上帝的同在，心中的平安可以讓他做出對的抉擇。
回到一開始的問題，「若是我們的生命無法逃避『驚惶』，那我們要『驚惶』什麼呢？」從希伯來文的「敬畏」來看，是包含「驚惶」和「尊敬」的意思。若生命是一種「驚惶」的選擇，那麼我們是要「驚惶」（敬畏）上帝，還是「驚惶」所遭遇的任何事呢？「驚惶」上帝，所得來的是「以馬內利」，上帝與我們同在的平安；「驚惶」所遭遇的事，將讓我們不平安，並且做出錯誤的抉擇，讓自己陷入更糟的情況。因此，若我們遇到任何難以承擔的事，心中有「驚惶」時，若能夠將這個「驚惶」的心轉向「驚惶」（敬畏）上帝，那麼我們將感受到「以馬內利」的上帝，祂的平安必然與我們同在。
