老子導讀與譯註(下)

老子導讀及譯註：你的第一本道德經入門書

陳鼓應 2020 臺灣商務印書館

分類：論說--理論 

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重要字句：

本書為作者根據1973年馬王堆出土的帛書以及1993年郭店出土的竹簡摘抄本(此為出土年代最早的《老子》抄本，約為西元前四世紀末)對通行本進行修訂。

孔子曾問學於老子，墨子、管子、莊子、荀子、韓非子也多引用《老子》的文句與觀念，由此可見老子思想對道儒墨法各家各派的影響深遠。

不可道之道

老子認為「道」是中國哲學的最高範疇。「道」的字義由抬起頭來行走引申出創造、秩序、法則等意涵，老子認為除了現實世界的「可道(可以命名的)之道」，還有超乎形像的「形而上」之道。老子第一個提出包含「人道」與「天道」的形上之道的概念和理論。

道為實存且為萬物與天地的本源。(道生之，德畜之)

道為一切存在之大全，宇宙為所有生命互相依存之整體。(萬物得一而生)

道是恆動的；廣大無邊的；周而復始運轉的。

道為精神生命的最高境界，對道的體會越深，成見與私心就越來越減少。(為道日損)

有無相生

一切事物都有它的對立面；有顯的一面也有隱的一面，相互補充而共同發揮作用。(有之以為利，無之以為用)(萬物負陰而抱陽，沖氣以為和)

事物對立面不是一成不變的，會相互轉化。(正復為奇，善復為妖)

事物的對立面是相互依存的，如果只看到其中一面思想容易趨於極端。(天下皆知美之為美，斯惡已)(禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏)

無為

發揮創造的動力而收斂佔有的衝動。(生而不有，為而不恃，長而不宰)

道法自然

任事物自然發展，發揮人內在本有的自主性、自由性。

柔弱勝剛強

「柔弱」是「無為」的一種表述，並不是軟弱，而是帶有柔韌堅忍的意味。老子喜歡用水來比喻理想的統治者柔弱不爭、處下、以及滋潤萬物而不與之相爭的美德。(上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道)(江海所以能為百谷王者，以其善下之)

內容：

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；(下德為之而有以為)。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

老子提醒人們禮最重要的內涵是忠信，仁義禮必須以自然質樸的道德作為根基，要重視倫理原則規範的內在精神而非外在形式或繁文縟節。

上德不德：上德之人不自恃有德。下德不失德：下德之人恪守形式上的德、刻意求德。

上德無為而無以為：上德之人順任自然而無心(不故意)作為。

上仁為之而無以為：上仁之人有所作為卻出於無意。

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之：上禮之人有所作為而得不到回應，就揚著胳臂使人屈從。

前識者，道之華：預設的種種規範，不過是道的虛華。

昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。

其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。

故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

至譽無譽：最高的稱譽是無須誇譽的。不欲琭琭如玉：不願像玉那般華麗。

反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

反：返，循環。弱：柔弱、柔韌。

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷；質真若渝。大方無隅，大器晚成。大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。

本章勾畫道的深邃、內斂和沖虛，而非外顯的。

不笑，不足以為道：不被嘲笑那就不足以成為道。夷道若纇：平坦的道好似崎嶇。大白若辱：最純潔的心靈好似含垢的樣子。大方無隅：最方正的卻好似沒有稜角。貸：施予。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

老子認為陰陽二氣是構成萬物最基本的原質，所以萬物都有陰陽兩個方面的性質。

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

因作用之柔弱而創生不疲勞，便可永恆地創造下去。柔弱之至即是無為，使萬物不感覺是被創造的，而是自生自長的。

馳騁：駕馭。無有入無間：無形的力量能穿透沒有間隙的東西。

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。

甚愛必大費：過份地愛名就必定要付出重大的耗費。

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。

本章敘述完美的人格不在外型上表露，而是內在生命的蘊藏。

大盈若沖，其用不窮：最充盈的東西好像是空虛一樣，但是它的作用不會窮盡。

躁勝寒，靜勝熱：疾動可以禦寒，安靜可以耐熱。清靜為天下正：清靜無為可以做人民的楷模。

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。咎莫大於欲得，禍莫大於不知足。故知足之足，常足矣。

糞：耕種。

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

老子重視內在的自省，如果心思一味向外奔馳將會思慮紛雜，精神散亂。應當透過自我修養的功夫，做內觀返照，去了解事物運行的規律。

其出彌遠，其知彌少：越向外奔逐，對道的認識越少。

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

為學日益，為道日損：尋常的知識和哲學的智慧是兩件事，求學一天比一天增加(經驗知識)，求道一天比一天減少(智巧)。為道：透過冥想體驗以領悟事物之道。

無為而無不為：不妄為，就沒有什麼事情是做不成的了。

聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之。德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

無心：無主觀成見。歙：收斂主觀的慾望。渾其心：使人心思化歸於純樸。

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。

蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

以其生生之厚：為求生而奉養過度、貪得無厭。攝生：養生。以其無死地：身上沒有可以致死的地方。

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

道生萬物並沒有意識性和目的性。道生萬物之後，又內在於萬物成為萬物各自之本性，即為德。萬物再依據各自的本性和周圍環境的培養，自我化育發展成熟。

勢：環境。莫之命而常自然：不加以干涉而讓萬物順其自然。亭之毒之：安寧心性。

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母。沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。

塞其兌，閉其門，終身不勤：閉塞住嗜欲的孔竅和門徑，終身都沒有勞擾的事。見小曰明：能察見細微得叫做明。用其光，復歸其明：運用智慧(向外)的光，返照內在的明。無遺身殃：不給自己帶來禍害。

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇。非道也哉！

施：邪路、斜行。徑：斜徑。除：頹敗。

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

老子以「建德抱道」為基礎，從祭祀活動推廣到治身和治國之道。

含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，攫鳥猛獸不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而脧作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

老子的和諧有「人和」代表人與人之間的和諧，如六親不和、和其光同其塵；「天和」如萬物負陰而抱陽，沖氣以為和；以及本章說的「心和」。柔弱純真如同類、如無物，自然不會被猛獸所傷。

嗄：沙啞。益生曰祥。心使氣曰強：貪生縱欲就會有災殃，心機主使和氣就是逞強。

知者不言，言者不知。塞其兑，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

本章談老子心目中理想的人格形態，「玄同」指玄妙混同於道的境界，消除自我的封閉隔閡，不分親疏厲害貴賤，超越世俗人倫關係的局限，以開豁和無偏無倚的心境對待一切人事物。

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。

老子無為而治的治國理念。

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。

正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不燿。

悶悶：昏昏昧昧，指寬厚淳樸。其政察察，其民缺缺：政治嚴苛，人民就狡詐。其無正：它們並沒有定準，指禍福變換無常。

方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不燿：方正而不割傷人，銳利而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。

治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服，謂之重積德；重積德，則無不克；無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。

治人事天：治理國家，養護身心天賦。嗇：愛惜、保養，指養精蓄銳、厚藏根基。早服：早作準備。莫知其極：無法估計他力量的盡頭。

治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

其鬼不神：鬼不起作用，陰氣過剩稱「鬼」，並非宗教的鬼神，表示陰陽兩氣調和。人為得當，與自然互相調和協調，則無禍患。

大邦者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

則取小邦：可以會聚小國。則取大邦：可以見容於大國。

道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

道者，萬物之奧：道是萬物的庇蔭。美言可以市，尊行可以加人：嘉美的言詞可以社交，可貴的行為見重於人。求以得：有求的可以得到。

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

為無為：以無為的態度作為，依照客觀情況而為，不主觀強制地妄為。大小多少：大生於少，多起於少。不為大：不自以為大。多易必多難：把事情看得太容易一定會遭遇困難。

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。

為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事，是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

為之於未有：事情沒有發生以前就早作準備。常於幾成而敗之：常在快要成功時遭致失敗。欲不欲：求人所不欲求的。復衆人之所過：補救眾人的過錯。

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦𥡴式。常知𥡴式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

明民：教人民機巧。愚之：使人民淳樸，並非愚民政策。𥡴式：法則。與物反矣：和萬物復歸到真樸。

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

不重：不感到負累。

天下皆謂我：道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

道大，似不肖：道廣大，卻不像任何具體的東西。若肖，久矣其細也夫：如果它像具體的東西的話，早就渺小了。慈：愛心和同情。

善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。

不武：不逞勇武。不怒：不輕易被激怒。不與：不用對鬥。

用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。

為客：採取守勢應敵。行無行：雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺。扔無敵：雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可赴。

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

夫唯無知，是以不我知：不了解這個道理，所以不了解我。則我者貴：取法我的人很難得。

知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

本章說明求知的態度。

知不知：知道自己有所不知道。不知知：不知道卻自以為知道。病病：把缺點當作缺點。

民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。

威：威壓。大威：禍亂。狎：逼迫。厭：壓，壓榨。不自見：不自我表揚。自愛不自貴：求自愛而不求自顯高貴。

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

繟然：坦然、安然。天網恢恢，踈而不失：自然規律的範圍廣大無邊，稀疏而不會有一點漏失。

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾將得而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲；夫代大匠斲者，稀有不傷其手矣。

為奇：作惡的行為。司殺者：專管殺人的，指天道；表示人的生死本是順應自然的。代大匠斲：代替木匠去砍木頭。

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

無以生為：不把厚生奢侈當作目標，恬淡的生活。貴生：厚養生命。

人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。

強悍的東西容易失去生機，且過於向外顯露突出，外力衝擊容易首當其衝。

天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。

天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

本章以天道對比人事的亂象。

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。

易：代替。正言若反：正道之言好像反話一樣。

和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

和大怨，必有餘怨：調解深重的怨恨，必然還有餘留的怨恨。

左契：借據的存根。責：索取償還。司徹：掌管稅收。天道無親：意同天地不仁，天道沒有偏愛。

小國寡民。使有什伯人之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之，

甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

老子反對的不是文明本身，而是反對當時國家對文明的濫用，拿來當作掠奪的工具。

使有什伯人之器而不用：即使有十倍百倍人工的器具卻不使用。

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。

聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；人之道，為而不爭。

積：積藏、藏私。

心得：

第一次接觸道德經，著實非常難理解，總覺得看完了好像還是什麼都不太知道，難怪以前的中國文化基本教材只會教孔孟XD不過當中有些道理還是有其實用性，例如延伸到教養上，應該順應孩子的本性輔助他們自然發展，減少過多的辭令教條，看事物或看人的行為要從顯性的片面解讀出對立的另一面等等。之後有機會再來詳讀一遍。