老子覺得...宋仲基帥嗎?宋慧喬美嗎？

　　金曲獎、金鐘獎、金馬獎堪稱演藝圈的年度大事，大明星們每每在星光大道上盛裝打扮、爭奇鬥艷。隔天報紙影劇版頭條，除了獲獎明星外，必定有造型師或者網友進行服裝、造型比評，誰是第一名？誰是第二名？往往幾家歡樂幾家愁！被評為造型服裝欠佳者，總成為各節新聞播報重點，抑或是茶餘飯後話題。

　　奇怪？明星們不都盡心打扮、身著名牌，不是知名造型師梳化，就是王牌服裝師打理，各個以最適宜服飾亮相於星光大道上，況且藝人們男俊女姝，怎麼會有「欠佳」的呢？

　　這讓我想起老子道德經第二章：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」意思是說，當天下眾人都知道何者是美，那麼醜便產生了；天下都知道何者為善，那麼不善便生成了。一開始接觸這句話時，其實心中有種困惑，似乎違反我們一般人的理解、認知，後來才了解這是老子的語言藝術——正言若反。

　　什麼是正言若反呢？就是以一種看似否定的描述方式而對某種價值加以肯定，即所謂的「悖論」（或稱作「詭辭」），利用語言邏輯上的矛盾衝突，而讓是非關係不穩定，從而使我們跳脫語言的範疇，進而理解老子話語中的深層意涵。易言之，老子利用極其兩端上的對比，將正話反說，以明旨意。

　　因此「天下皆知美之為美，斯惡已。」是說當我們認定何者是美麗的（即「皆知美之為美」），諸如身材高挑、皮膚白皙，此時標準即產生，那麼凡不屬於身材高挑、皮膚白皙者，則通通歸別於醜的行列，所以老子才會說「斯惡已」。也就是說如果我們對於美有了一定的看法或準繩，那麼凡不屬於我們所認定的美的標準，便屬於醜了！屬於一種二元論的劃分法。

　　依我的理解，這句話當有兩個旨意:

　　其一是希望我們拋棄繩墨，因為當有標準時，便有了美醜、對錯、長短、善惡等等，所以當我們以「標準」的眼光看待世界時，便無法看到真理與真相，就是所謂的「蔽於一曲」吧！何況所謂的標準真的是標準嗎？所謂的標準真的是通往康莊的坦途嗎？當以更宏觀、更全面的角度觀看之。

　　其二，老子強調我們看世界不能「相對」，而是要「絕對」。何謂相對呢？舉例來說，今天我們之所以認為自己長得不帥或不美，那是因為我們與宋仲基、宋慧喬放在一起比較，當然不帥也不美（世人認定宋仲基為帥哥代表，宋慧喬則為公認的美女）。倘若與菜頭、如花（二人為醜男、醜女代表，並無侮辱意涵，純粹說明）放在一起比較，我們會遜色嗎？因為在相對底下，標準便產生了，正因為有標準，所以就會去比較，相互比較之下，我們的心智就不自由了！所以老子才會冀望我們以「絕對」來處世。這裡的絕對並非固執己見，抑或必然如此、必然不如此，而是順著自身的天性。恣本心而為，任自然而行，廣告台詞「做自己，好自在」就是最佳的詮釋，方能不以外物傷害我們內在的本性，距今近一千年的蘇轍在黃州快哉亭記所言「使其中坦然，不以物傷性，將何適而非快。」便是最好的註解。

　　我們常常被世俗的標準所框架，使得自己無法做自己，每天一早起床就是符應社會期待與聆聽自身內在聲音的拉扯，拉扯越劇烈，內心的衝突越大，心靈越不自由，週而復始，即佛洛伊德所言「超我」與「本我」的拉鋸。傳統儒家告訴我們「君君，臣臣，父父，子子」符合大眾的期許，卻忘了自身的存在，關心的是人與人之間的人倫綱常，自身當然無法獲得解脫，道家則給了我們心中內在孤獨的自由，讓我們有時間與自己的內心對話，以獲得超脫。莊子的「坐忘」，「忘」即「亡心」，是忘記自身與他人的差異，達到齊一，進而獲得內外在的自由，陶潛桃花源記中的漁人不也是因為「忘」而能發現自己心目中的桃花源嗎？

　　總歸來說，老子認為「標準」會限制個人自然的本性，所以基本上是反對的。例如老子第十八章：「大道廢，有仁義。」可與之互通。「道」在老子眼中無所不在，無形不存，是萬物生成的根源，是思想的主體，亦是萬事萬物當效法、依循的本體，是最高指導原則。那麼為何說大道廢，才會有仁義呢？正因為「道」不存在了，才需要訂定禮法、禮樂，也就是「仁義」，否則國家豈不動亂？如果「道」運行不廢，何須講仁說義？是以，大道是自然的，仁義是人為的。而這裡所講的仁義，不就是是人在社會所應當遵行的標準嗎？崇尚自然，棄絕人為，是老子一貫的主張。緣此，拋棄人為的「標準」亦然！

　　所以我總覺得這是處在周文疲敝社會底下的老子所擔心的。於是他便以正言若反的形式，寄寓在那飽含深刻哲理的《道德經》中，看似弔詭，但其實我想更能警醒禮樂崩壞下的世人，乃至於千年後的我們吧！

　　最後，呼應一下標題「宋仲基帥嗎?宋慧喬美嗎？」，我想我會回答說「這重要嗎？」