以下全文節選自顧炎武的《原抄本日知錄》:
《五代史·馮道傳論》曰：「『禮義廉恥，國之四維；四維不張，國乃滅亡。』善乎管生之能言也。禮義，治人之大法，廉恥，立人之大節。蓋不廉，則無所不取；不恥，則無所不為。人而如此，則禍敗亂亡亦無所不至，況為大臣而無所不取，無所不為，則天下其有不亂，國家其有不亡者乎！」然而四者之中，恥尤為要。故夫子之論士曰：「行己有恥。」孟子曰：「人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。」又曰：「恥之於人大矣，為機變之巧者無所用恥焉。」所以然者，人之不廉而至於悖禮犯義，其原皆生於無恥也。故士大夫之無恥是謂國恥。吾觀三代以下世衰道微，棄禮義、捐廉恥，非一朝一夕之故。然而松柏後凋於歲寒，雞鳴不已於風雨。彼眾昏之日，固未嘗無獨醒之人也？頃讀《顏氏家訓》有云：「齊朝一士夫，嘗謂吾曰：『我有一兒，年已十七，頗曉書疏。教其鮮卑語及彈琵琶，稍欲通解，以此伏事公卿，無不寵愛。』吾時俯而不答。異哉，此人之教子也！若由此業，自致卿相，亦不願汝曹為之。」嗟乎！之推不得已而仕於亂世，猶為此言，尚有〈小宛〉詩人之意，彼閹然媚於世者能無媿哉？
其實原文後面還有三小段談軍隊貪腐的問題，但台灣的國語課本選文大都刪除，僅選錄上述段落。相信讀過高中國文課的成年人都讀過，甚至背過這段文章，我自己十年前讀高中時也考過全文默寫。最近由於針對108課綱未選入此文鬧得沸沸揚揚，因此這幾年的高中生可能未讀過此文，但本文主旨也很簡單，就是痛斥士大夫(亦即當時的社會菁英)不知廉恥。顧炎武會如此譴責的原因，大概也是針對明清易代之際，投降清朝的大小官員而發。台灣當初選入這篇文章的用意，亦有當初國民政府兵敗如山倒，退守台灣的時代背景。
然而當時究竟選入這篇文章的因素為何姑且不論，重要的是當下國文選文真的有必要列入這篇文章嗎?這篇文章就學術或思想上的價值不多，只能說一部份體現顧炎武和明人的治學態度和方法，本段落光是引用材料就有《新五代史》《管子》和《顏氏家訓》，刪去的三段引用資料更多，包含《豫章羅先生文集》、《吳子》、《尉繚子》、《舊唐書》、《後漢書》和《杜甫集》，可見當時學者讀書之廣泛。然而國文課僅選入《廉恥》之上半部，很明顯並非體現顧氏的考據學、亦非看重其文學性或論證，而是在於道德教育，但如今的國文教育應當負有道德教育之責嗎?現代國家的道德教育應當如此教授嗎?
我認為我國教育已完全西化，作為現代法治國家，法治教育才是公民道德教育之基石，而這完全可由社會科裡面的公民課程承擔，畢竟遵守法律已成為全國人民之共識，不違反法律對大多數人已經算是履行其公民義務，達到了基本的道德要求。然而道德教育的本質就是對於善惡的思考，法治教育只是基本水準，至於各類之上的美德還是只能訴求於宗教或哲學思想，那我國的國文教育通過選入《廉恥》能否達成此目的呢?
我認為《廉恥》一文的價值已經不再適用於現代，因為法治教育早已涵蓋「廉恥」拿取不屬於自己的東西會違法，做出不符善良風俗的行為也會違法，遵守法律就是通過外在約束造就了公共道德，成為公民義務，不必然依賴內在自律，更遑論具備「廉恥」心與否。其實就連我本人算是同情儒家的人，仍舊認為廉恥和忠孝之類是舊時代的過時價值，需要揚棄，否則過於提倡，必然造成愚忠愚孝，歷史上已出現了太多忠臣烈女，當今的價值觀已不可能認同。我認為儒家(或儒學)對於現代教育還有價值的部分，在於對學習的提倡，尤其是和終身學習的概念結合。道德教育的本質，我個人認為是對於「正確」或是「善」的行為之思考，而非盲目灌注某一代人「認為應有的美德」。
國文選文應當涵蓋道德教育嗎?我覺得中文的古典作品多少都涉及此議題，未嘗不可，但選文應該選取能引發讀者思考善惡的文章，而且需要教師引導學生思考或提問，去反思作者的作為或主張學生自己能認同嗎?或是學生認為如何作為才能更好解決作者的問題?而非僅是呼籲或灌輸道德口號之類舊時代的教育方式，這才是現代教育下需要的道德教育。但如果不能解決升學主義的難題，和改變對於教師培養的訓練，以上目標終究未有能達成的一天。
