從《億萬年尺度的台灣：從地質公園追出島嶼身世》談像地景一樣的思考

　　何謂地質公園(GeoPark)？地質公園與國家公園也和不同？差別在於是否將「居民」作為保育的一環。國家公園的概念來自美國，美國是地廣人稀的國家，保育時傾向「無人荒野」的概念，當初成立國家公園時也未考慮印第安人的權益。地質公園的概念則來自歐洲，因其地狹人稠的特性，在思考保育時必定要考慮到居民，而取得居民認同的最佳途徑就是邀請他們共同參與。

　　1999年，聯合國教科文組織（United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization，UNESCO）提出「促使各地具有特殊地質現象的景點共同形成全球性的網絡」之計畫，獲得聯合國大會會議（General Assembly, UN）核准，並於2004年成立世界地質公園網絡(Global Geoparks Network，GGN)。而推動地質公園的目的，是為了達到環境保護與促進小區域的社會經濟，整合自然環境與人文社會環境使其能永續發展。並藉此提升大眾對地球遺產價值的認知，增進我們對地球與環境承載力的認識。使我們能更明智地使用地球資源，進而達到人與環境之間的平衡關係。不同於過去以保育為主，而改以將人類的活動與永續生活考慮進來，是一種全球的新觀念、新趨勢與新做法。

　　本書介紹了我國目前的9座地質公園，分別是：台東利吉惡地地質公園、東部海岸小野柳地質公園、野柳地質公園、鼻頭龍洞地質公園、草嶺地質公園、燕巢泥岩惡地地質公園、雲嘉南濱海地質公園、澎湖海洋地質公園，及馬祖地質公園。

　　透過文學的筆觸，介紹了許多地理的專有名詞及形成原因，如：「小野柳地質公園的『底痕』就是濁流反覆堆疊所留下的痕跡」、「台南關子嶺著名的『水火同源』，因穿越地層泥沙含量少，僅噴出地下水與天然氣，點火可燃燒，屏東恆春的『出火」』，地表純粹只噴出天然氣」。

　　或是以彷彿地理偵探般的考究地質的成因差異，如：「小野柳粗粒在上，細顆粒在下，明顯為倒置地層，因為在板塊劇烈推擠的過程中，頭上腳下翻轉了180度，水域中才會出現的沉積構造『粒級層』，因為浮力的作用，水中的沉積物會依照顆粒大小依序沉積，形成底部以沙礫為主，頂部為細緻泥岩的層序」、「野柳不僅沒有地層倒轉，也不像富岡砂岩能觀察到如此高密度、型態豐富的斷層，兩者的差別就像一個長途旅行的流浪者和一從未離開家鄉的人一樣」，由此看出野柳與小野柳地質本質上的不同。

　　除了豐富的地質學知識外，因地質公園亦以「居民」為保育主體，因此也書寫了如田野調查般的「人地故事」。如：泥岩中的氧化鎂等微量元隨雨水沖刷，為燕巢土壤帶來豐富的礦物質，受到1952年政府推動4期4年經建計畫輔導農業轉型園藝作物的影響，燕巢農民透過修枝與控制施肥，讓芭樂一年四季都能採收。1975年由泰國引進越南大果種子培育，讓泰國芭成為世紀芭、珍珠芭樂、帝王芭樂等現有品種的始祖。

　　受到菲律賓海板塊的擠壓，屬呂宋島弧的蘭嶼每年以約8公分的速度旋轉、移向台東，預計120萬年後就會在台東縣台東市位置連接，成為海岸山脈的一部份。宜蘭平原每年以約1-2公分下沉，台北盆地每年則以2公厘下沉。中央山脈每年以約0.5～1.0公分的速度抬升。600萬年前台灣島被擠出海平面，而當北部浮出海面時，南部還在海底。從上述種種跡象看來，台灣宛如一個生物，如同英國科學家洛夫洛克(James Lovelock, 1919-)於1972提出蓋亞假說(Gaia hypothesis)認為：「地球整個表面，包括所有生命（生物圈），構成一個自我調節的整體，這就是我所說的蓋亞」。將地球視為一個有機體、最大的有機體。而這個有機體既跨越歷史（早於人類歷史的46億年前）、又創造歷史（持續以非常緩慢、不知不覺的方式活動著)。那麼，這跨歷史的有機體若是一個人會是什麼感覺呢？而他又是如何思考的呢？　　

　　地景如何思考（這邊談的地景是地質公園內的地景，而非地景藝術節的地景）？談的其實是「人」如何思考地景、如何宛如地景跨歷史、又創造歷史的思考。地景如何思考？地景的思考不會是效益論式的，地景不會思考地球資源如何善用的問題。地景的思考也不是義務論式的，若說人的義務是道德，那麼地景的義務似乎是自然法則，但什麼是自然法則？法則代表著某種規律、標準、目的，然而，正因為地景跨歷史又創造歷史的特性，而顯得地景是沒有目的、沒有規律、沒有法則的。各地的地景有各自不同的地質特性、成因及人地互動所產生的故事、語言、傳統、歷史等文化。　　

　　地景如何思考？人與動植物的活動、歷史、地質變動等都是地景的一部分。地景是小草上的晨露、地景是火山活動留下的蹤跡、地景是夜晚蛙鳴聲響的迴盪、地景是人們認識、學習、利用的對象、地景是老鷹展翅翱翔的俯覽、地景是陽光、雨水滋養的大地、當日光沉沒時，地景在黑幕中觀星。地景既是獵物、也是狩獵者，是恐懼、也是希望。地景對動植物提醒著近在咫尺的死亡、並做出有食物吃的諾。地景跨越無數春秋，它客觀地聆聽、訴說、碰觸、品嘗景觀中人事物。地景的思考便是破除二元對立的思考、去中心化的思考、一種解構主義式的思考。　

　　人如何思考地景？相較於地景本身，人們描述、觀察的地景，都顯得極其短暫。若將地球46億年的時間當作一天，人類不過是最後20秒才出現，何況我們又是在近20年才有地質公園的概念(1999年聯合國教科文組織（UNESCO）的地球科學部提出「地質公園計畫」 （Geoparks programme）)。人所思考的地景是「意義」的地景、是有「差異」的地景。「當人將意義投注於局部空間，然後以某種方式依附其上，空間才會成為『地方』，命名則是為空間賦予意義的其中一種方式」。因此，人們透過文字思考地景、賦予地景空間意義。　　

　　為何思考地景是當前重要的議題？不只是因為全球暖化、人口不斷成長、地球資源分配不均，更重要的是在全球化地當下，思考在地性的地景，讓自然與文化更緊密性地結合。先建立一套在地認同的價值論述，才有可能讓地方參與永續經營。

2019/5/4