修心｜修心：七種自利利他的「心靈煉金術」｜修心七義｜勝義菩提心

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修心：七種自利利他的「心靈煉金術」｜修心七義｜勝義菩提心

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第二項訓練：悲智雙修

■ 勝義菩提心

為了幫助我們瞭解世間萬物的實相以及具備更加清明的心，修心訓練的第二要首先討論了勝義菩提心的智慧。以下的口訣，將為我們日後培養世俗菩提心以及修持修心訓練中最重要的部分——自他交換法，預做準備：

視一切現象如幻夢，

思諸法如夢

我們都曾經做過感覺極為真實的夢。在夢境中，環繞在我們身旁的事物顯得實際、清楚而且栩栩如生。然而當我們醒來，張開眼睛，夢裡的一切瞬間消失，剛才的夢境，在現實世界中了無痕跡，僅留下心裡的印象，存在我們的心中。上面這句口訣示意我們修心的最終目標，是認清自己遇見的所有對境，以及我們產生的反應，其實都如夢一般，片刻而且不真實。

■ 看似真實，其實如夢般虛幻

每一件我們用「心」去覺知的事物，其實如夢一般虛幻，我們正感受、接觸的這個世界就在「那兒」，然而事實上，它也並「不在那兒」。

我們認知的現實，是由心所建構。我說我看著一棵樹，是我的眼睛看到一棵樹嗎？不是的。我的眼睛看見的是葉子，是樹枝，還有樹幹，是心稱它們為一棵樹，樹是一個字彙，是一個概念。我們的「心」根據他人給我們的零碎資訊，創造了我們宣稱的某個國籍或名字。

身體上來說，我們對哪些樂在其中或是不喜歡，全取決於心。某個味道聞起來很不錯，那是我們的心在喜歡這個味道，對鼻子來說，其實一點意義也沒有。

欲望與痛苦給人的感受總是那麼綿密而強烈，由於我們的執著，使它們看似真實；一旦我們認出它們也如夢一般，自然就不再受影響。

藉由為事物命名與賦予它們特質，我們試著讓這個世界看起來堅實而且具有連貫性。不過，當我們近距離來看，會發現世間的所有現象，其實是由複雜且相對的元素所組成的。萬物生起、消逝、然後再生，但它們不具基本或堅實的本質。如果對每項元素逐步分析，我們將不可避免地發現萬物的存在找不到任何絕對的基礎。我們無法在它們身上找到任何堅實的本質或本體。所有物質都可以被分解再分解，不斷地分解，直到物件本身消失為止。

每一件事物的存在需要具備所有因緣、並且同時運作，一旦缺乏其一，原來的條件不再存在，它也就消失了。比方說彩虹出現，需要具足太陽、水、以及觀察者等這些因緣，生成彩虹的這些因緣之間彼此相關，而且互相依附。如果太陽不見了，或是霧氣蒸發了，彩虹就消失了。所以，彩虹從未獨立於上述的相關條件而以自力出現在天空。彩虹其實譬喻著我們各種的感官經驗。基本上，在我們的生活週遭、人際關係或者心裡，並沒有任何恆久或是真實存在的事物。所有的一切，都是空的。

關於「空」的概念是如此震撼，動搖了我們習以為常的思維方式，也直接斬斷我們的貪愛與怨憎。如果萬物的本質是空，世間有什麼值得佔有、或是焦慮的理由呢？況且，也沒有什麼可選擇、執著、或是感到害怕與憎恨了。

審視心的無生自性。

觀心性無生

瞭解外在現象如同夢一般不真實而且短暫，有助我們探索自己這顆心的內在本性。心究竟為何物？如何形成，以及它的基本特質為何？我們能直接感受它嗎？心是一個物體嗎？我們看不見它，但是能感受它的覺性與心識。

■ 心為何物？心識是什麼？

可是心識又是什麼呢？心識來自我們的感官，經由觸摸、品嚐與觀看等途徑所激發。那麼心識又是如何起作用的？我們有沒有可能不經由眼睛看，不藉由耳朵聽呢？在夢境與想像的世界中，我們知道可以這麼做。這些，都是我們一直想要解開的謎團。

我們認為自己從出生、童年、直到老年的漫長過程中，心一直沒有變。其實，事實並非如此。

口訣中的「無生」字眼，挑戰了我們長久以來把心看成是具體而且恆常的傾向。其實，心的本質超越了生與死的條件；它無所來，也無所去，我們找不到它的起源，也看不見它的盡頭。除了覺知川流不息的念頭之外，並沒有一顆「心」的存在；可是，那大量而且速度飛快的念頭誤導了我們，認為自己有一顆固定、持續而且獨立存在的心。心是瞬息萬變的，我們總在短暫、自然的情況下與它交手，然而僅止於當下的那一瞬間，心便隨即消逝，只留下回憶。

■ 安住在當下

我們是有可能在與心交會的瞬間，察覺到心性的某一部分，可是從來看不到它的全貌。就像一位旅人，對於一個初次造訪的陌生城市，在短暫停留中所能獲得的瞭解，將非常有限。

在禪修的狀態中，當心相當平靜時，我們得以瞥見自心無生、純淨以及證悟的特質，這是一個難以言喻的瞬間體驗，不過要記得，就把它放在那裡吧，安住在當下——這個介於過去與未來，超越時間的片刻裡。

跳脫你的禪修經驗，釋放自己才是解藥。

對治亦自解

這口訣試著提醒我們別對禪修的美好經驗產生貪著，在禪修時，我們也許有機會瞥見心的空性，這時候保持平常心很重要。一次的瞥見，並不表示我們已經獲得一個絕對、究竟的證悟。

在這個階段，我們的禪修只是相對的、在某些條件下發生的。我們必須從這裡持續再精進，並且自問：「是誰在禪修？尋找禪修中的心的是誰？又有什麼被找著了？」在禪修中，在超越這顆無常且無實的心之外，如果我們無法找到任何獨立、分開的尋心者或是真理的話，那麼，我們在禪修中所找著的，也就是幻象。

我們不該從自身的禪修中找出任何結論，因為禪修者與禪修兩者的本質皆空，都不是真實存在的。空性中無物，也無智。我們哪能在其中找到什麼呢？如果以這樣的方式來理解禪修的體驗，我們就不會再拚命尋找解答，從而安住在一個無所尋求的狀態。

安住在阿賴耶本性中。

道體住賴耶

我們的日常覺知源自七種心識：五種感官識、意識、以及產生「我」念的末那識。日常心識之下，還有阿賴耶識，它是心的全部基礎。阿賴耶本性是生命最純淨、簡單的狀態，也是人類覺性中最細微的層次。當我們證悟時，它被認為是我們的「明光」或「佛性」直接、不受干擾或扭曲的展現。

阿賴耶本性就是最直接的當下。我們不習慣停留在「當下」，不過說真的，也沒有別的地方可去。過去的已經過去了，而未來尚未發生。所以很簡單，此時此刻就只有「當下」存在著。「當下」是不受任何駕馭的，想留住它，這「當下」便成為過去；希望它持續，「當下」又被送往未來。

所以禪宗有這麼一句話：「吃的時候好好吃，睡的時候好好睡。（飢來則食睏則眠）」活在當下，能為生命創造出空間與自由。由於我們經常活在過去或未來，因此勝義菩提心的禪修練習，目的是讓我們的心能安住在當下。

阿賴耶本性的清明，經常被遮蔽或隱藏了起來。尤其在生氣或感到心煩意亂的時候，我們完全感覺不到它的存在。在清醒時的思維中，阿賴耶本性往往被遮蔽、掩蓋；然而熟睡時，因為所有感官暫停運作，我們的知覺會短暫地融入阿賴耶本性。在睡眠持續的狀態中，當感官意識重新以夢境的形式出現時，我們便離開了此種清明狀態，而阿賴耶本性，也再度被淹沒。

■ 下座後，修持勝義菩提心

佛教的禪修包含兩個階段：禪修過程本身，以及下座後將禪修體驗應用於日常生活中。到這裡為止，口訣都是關於禪修的指導與建議。下座後的修持重點，是將我們禪修時的體會，如何落實並運用在平日與外界的互動之中。

下座後，萬物在你眼中為幻象。

坐間修幻化

對阿賴耶識的覺知將影響我們的日常生活。知道世間一切萬物皆是無常，也不真實，我們不再輕易被吸引我們的事物所迷惑，也不再對事情激情執著，能夠放鬆自己，心平氣和地面對自己的處境。

問與答

問：我們要怎麼訓練自己不把世間萬物看成是實有而恆常的呢？一直以來，我們被教導這麼地去看待它們。這是我們最頑強的習氣之一。即使學法後在知性上理解一切是相對且性空，但是內心深處的基本態度還是難以改變。

答：空性是一種體驗，就像我們在睡眠中突然察覺自己在做夢，意識到自己的夢境。無論時間長短，只要有過一次這種體驗，我們與世界的關係就將改變。世上不再有任何事情讓人害怕或不信任，因為我們已經明白，這樣的東西並不真實存在。

情緒仍然會在心中消長，但是因為體認了它們的空性本質，我們不會再去抗拒它們，接受自己的感受與印象都「一切如幻夢」時，我們對人生的看法將會大不同，沒有任何東西能像以往那樣困擾我們，痛苦與煩惱也不再像過去那樣，令我們感到恐懼與受侵犯，因為我們知道它們終究不會持續太久。視情緒為空性的，能減少它們對我們的干擾。生活中，我們不再那麼敏感地被情緒所左右，情緒也不再占據我們那麼多的注意力，於是，我們能活得更從容。