現代城市，無論任何「藝文人」去觸碰「存在主義」這樣的課題時，都會不自覺地被她吸引，她所提出的「況味」並不新鮮，甚至平常得就是我們的「平常」，所以才會變得那樣迷人，因為大家都看到「自己」。
然而她有很多「學術性」的艱澀，妨礎了普通人的視線，只是當人們醒覺去面對這種「平常」時，往往只剩下嘆息。當人們試圖剝去這個深奧的哲學名詞後，跟普通人有關的核心只剩下一個，稱為「荒謬主義」，於是每個人都稍為懂得她究竟說些甚麼。
維基百科對這個主題有如下既精準，又簡闢的闡釋：
日常生活是機械的，重複的。在這種情況下，人對其存在的價值和目的產生了懷疑。「起床，有軌電車，四小時辦公或工廠打工，吃飯，有軌電車，又是四小時工作，吃飯，睡覺；星期一、星期二、星期三、星期四、星期五、星期六，同一個節奏，循著此道走下去，大部分時間輕便自然（大概原是指輕忽了大自然）。」
人認識到時間正在摧毀自己。「確認或成人已到而立之年······肯定了青春已逝。」人意識到了自己終將死去。人產生了一種被遺棄於陌生世界的感覺，人和世界被隔絕開來。
這些是 1950 年代的感受，距今 150 年前，全球都沒有一週七天的概念，有限的文獻記錄了日本政府在 1873 年正式採用一週七天制，中國人推行一週七天制相信比日本更遲，而歷史學家有一個「說法」卻有其道理，只有城市和現代的居住密度，約會更頻密，才有週一見面抑或週二見面這樣的精準日期需求提高，所以今天是「星期幾」日漸變得重要。
所有哲人在「存在主義」這課題上都忽略了「將一週分成七天」這樣的一個現代革新的背景，那是說，150年前是沒有星期天休假的，主要為農耕社會，節期才會放假，完全不會知道今天究竟是「星期幾？」
如果沒有星期一、星期二、星期三........，就沒有星期一焦慮症，沒有「週而復始」，又或是一週的開始的那種「無奈」。但無論如何，我們所處身的社會經歷了革新，稱之為文化進步，已經不可能逆轉。
「起床，有軌電車，四小時辦公或工廠打工，吃飯，有軌電車，又是四小時工作，吃飯，睡覺；星期一、星期二、星期三、星期四、星期五、星期六，同一個節奏，循著此道走下去，大部分時間輕便自然（大概原是指輕忽了大自然）。」
我們變成了齒輪。
荒謬的意思，是對我們的生活有一個認知，營營役役，周一至周七，Work hard,play hard，多彩多姿的人生無需顧及「意義」，互聯網的盛世到臨完全解放了「空虛」，對於要尋求「有意義的生活」那些偏執者，已經無路可退。看來事實證明了，只要有手機在，我們已經活得更豐盛，活得更自由，活得更多采多姿，所以：
不要弄丟了手機。
