書評│小心，教會有惡霸！──《惡霸講台：直面教會的屬靈虐待》

（本文刊登於《校園》雜誌雙月刊Vol. 66 No. 3）

當惡霸進入教會

教會時常發生醜聞。牧者濫用金錢或性騷擾／性侵害會友的爆料，每年層出不窮。但近幾年，美國有越來越多牧者不是因為性醜聞離開教會，而是因為「霸凌」（bully）。例如，在2020年全球知名的教會植堂網絡Acts 29董事會投票決定，開除執行長Steve Timmis，理由是他「濫用權力」。他不僅拒絕別人對他的批判或指正，反指那些點出問題的人是麻煩製造者，意圖要分裂教會。他領導與牧養的方式讓人備感壓力與恐懼，還試圖恐嚇那些反抗他的人。[1]

事實上，這些「屬靈惡霸」長年已造成不少會友心理與靈性上的困擾與創傷，但大家都傾向容忍這頭房間裡的大象。北卡羅來納州改革宗神學院新約教授Michael Kruger於2022年出版的《惡霸講台：直面教會的屬靈虐待》（Bully Pulpit: Confronting the Problem of Spiritual Abuse in the Church，暫譯）便直指近年來北美教會的「屬靈虐待」（spiritual abuse）問題，已侵蝕教會的根基，無疑是迫切要嚴肅面對的課題。透過個案分析、經文詮釋與體制改革之建議，他指出教會對牧者的期待應回到聖經的僕人榜樣，而非世俗社會吹捧的魅力型領導；教會應設立更加完善的問責制度（accountability），避免權力的集中化；教會應敏銳於屬靈權柄的濫用，並提供受害者申訴管道與靈性關懷。

不過，到底什麼是「屬靈虐待」？

以神為名的屬靈虐待

Kruger指出：「屬靈虐待是指屬靈領袖──如牧師、長老或基督教組織的領袖──以一種操縱、支配、欺凌和威嚇的方式行使他的屬靈權威，以維護自己的權力和控制，即便他深信自己是在追求符合聖經和國度的目標。」[2]這些屬靈惡霸的領導方式包括：不斷抓同工的錯誤，指出他們在服事上的不足或特質上的缺陷；刻意用酸言酸語傷害同工，將他們排除在正式會議外；掌握「不順服者」認罪的私密內容來要脅與控制他們，使他們心生恐懼；將那些異議者的批判視為對權威的威脅，並將他們扭曲成「教會破壞者」的形象。

雖然這些伎倆同樣也會出現在一般有毒的人際關係中，但屬靈虐待更危險的是，它會被合理化成「為了教會好」、「為神的國度做工」，因此任何阻擋牧者的人等同阻擋神。Kruger就指出，儘管這些屬靈惡霸知道他們在傷害人，但基於權力與控制欲的自戀式幻覺（narcissistic illusion），他們會認為為了事工與國度的進展，這些是「正常且不可避免」的傷害。事實上，那些被指控屬靈虐待的牧者，正好是最有「果效」的牧者：他們傳福音、植堂、幫助弱勢。這些光鮮亮麗的「祝福」，讓這些牧者甚至不覺得自己有做錯什麼事。

尤其，當這些「成功的」牧者被指控有屬靈虐待的問題，他們不僅會視自己為流言蜚語下的「受害者」，也會指責那些控訴者太情緒化、不客觀或小題大作。而更難過的是，大部分的會友往往不願意相信這些指控。就算是知情者，也會擔心如果牧者離開教會，這些年來的建造就會付諸流水，以及牧者的家人也會受到波及。諷刺的是，在屬靈虐待的事件發生後，大家竟把「同理心」如此不平等地放在權力大的牧者身上，而沒有把同等的能量用來關懷權力小的受害者。畢竟，那些受害者也是我們的「家人」，不是嗎？

屬靈虐待帶來的傷害不容小覷。除了生理與心理上的問題（如焦慮、羞恥感、不信任人），受害者不只對強調「愛」的教會產生懷疑，甚至對上帝的形象也遭到扭曲。他們可能會認為上帝對他們永不滿意，且不斷在尋找失敗並懲罰他們。

如果你曾經經歷或目睹屬靈虐待，相信你在讀到本書的個案會身歷其境，感到心碎，甚至很難相信為何這些事情一而再、再而三地發生又受到掩蓋。說到底，滋養屬靈虐待的土壤為何？

名牧文化與恐懼文化

Kruger指出「名牧文化」（celebrity pastor）的盛行，吸引了自戀型牧者前來教會，引發屬靈權柄的濫用。崇尚名人文化的教會認為，若要讓一個組織成功，就要找一個特別的人去領導。因此，人們會給予「名牧」特權與話語權，視之為勝過其他人的「恩賜」。「牧師的工作不再只成為一位忠誠的教師與溫和的牧者。如今，他是整個大節目的中心。……自戀型領袖『執著地關注他們的聲望、影響力、成功、正確性、革新性、實用性、舞台、肯定和權力。』這些執念是惡霸牧者的完美配方，他們會盡一切手段來保住自己的帝國，並鎮壓任何威脅到它的人。」[3]

但是，我認為本書力有未逮之處，是作者並沒有持續挖掘這土壤，探究人們為何崇尚名牧，而情願把權力交付在一個人手中。我認為，其中一個原因是教會從上到下都是沒有安全感的，不信任自己能自由地探索信仰、組織教會，不相信聖靈會透過每個人的恩賜建立自由開放的群體。我們期待一個強而有力的領導人創造的群體，並相信加入這群體便有辦法解決自身的生命議題。這導致日益增加的依賴性。依賴越多，恐懼就越多，因為我們會在意融入群體的安全感勝過追求真理。如此一來，信仰群體沒有解放人心，反而更深地束縛信徒。

殊不知，當領導者的權威是建築在控制與恐懼，所帶來的昌盛是脆弱不堪的。我要說，這些惡霸其實是最「無能的」，因為他非得無時無刻不透過組織的成效與忠誠度來確認自己的價值。事實上，大家都很害怕犯錯，很害怕走錯路，很害怕惹牧者不開心。

精神分析家佛洛姆（Erich Fromm）便指出，施虐者的力量感來自於他能掌控某個對象，他的「愛」體現在支配上。事實上，施虐者很會「給予」物質與心靈的需要，他給予受虐者一切──除了自由與獨立的權利。[4]施虐者與受虐者會呈現「共生關係」（symbiosis），雙方都不能沒有彼此。為了要克服自己的無力感與孤獨感，施虐者將他人視為自己的一部份來壯大自己的能量，受虐者則甘願受到支配來成為偉大力量的一部份。但兩者都不是自由的，因為支配他們行動的是恐懼，而非愛。[5]

要怎麼讓受虐者一再掉入屬靈虐待的泥淖中？只要用信仰語言訴諸恐懼，讓恐懼合法化與神聖化，便能削弱受虐者的自主性與批判思考的能力。久而久之，大家就不敢說真話，因為信仰良知已被扭曲成討好權威。

培養對權力的敏感度

我相當同意Kruger最後提到教會在體制上要特別注重問責制度，避免牧者單一權力過大，或是同工都是牧者欽點的小弟。我自小成長於台灣基督長老教會，較少聽到牧師集權力於一身壓迫同工或會眾，大多是牧師跟長老為了事工吵到不可開交，甚至憤而離開教會。由於長老教會是「小會治會」，小會成員包括牧師與長老，但他們的職稱都是「長老」（牧師是「教導的長老」，長老是「治理的長老」），沒有誰的權力比較大，因此牧師與長老理念不合時有所聞。這制度內建了權力的平衡與彼此的監督，所以牧師推行任何事工或教導，都需要放在「小會共同治理」的框架中。這意味著，教會的方向不是牧者說了算，而這肯定會「沒有效率」。這樣的「沒有效率」固然讓事工裹足不前，但在某程度上可避免屬靈虐待的橫行。

誠然，沒有哪一種制度是完美的。人自我中心與渴望權力的罪，會在任何的制度中竄出。然而，對權力的敏感是必要的。《惡霸講台》讓我們敏銳於屬靈虐待的伎倆、恐懼的文化以及不平等的權力結構，這或許對華人長期以「和氣」為名行威權之實是一記當頭棒喝。台灣對於屬靈虐待的探討還不成氣候，盼望本書能讓大家喚醒這議題的重要性，看見受傷的羊群，並攜手打造更開放且健康的教會文化。

[1] Kate Shellnutt, “Acts 29 CEO Removed Amid ‘Accusations of Abusive Leadership’”, Christianity Today, Feb 7, 2020, https://www.christianitytoday.com/news/2020/february/acts-29-ceo-steve-timmis-removed-spiritual-abuse-tch.html.

[2] Kruger, M. J., Bully Pulpit: Confronting the Problem of Spiritual Abuse in the Church (Zondervan, 2022), p.24.

[3] 同上，p.10。

[4] 埃里希‧佛洛姆（Erich Fromm），《逃避自由：透視現代人最深的孤獨與恐懼》（新北：木馬，2015），頁170-172。

[5] 同上，頁182-183。