此文為明亮先生寫於2021年1月29號
觀念頭的本質
觀念頭，俗話說就是看著思想。據說這是佛經裡面推薦的竅門，也是很多禪師推薦的修行方法。但為什麼看著思想的時候，看著看著，思想就似乎停下來了，沒有思想了。然後你做別的事情，不再看思想了，思想就像潮水那樣湧來。為什麼？
首先講講比較究竟的說法，我們並不知道「思想」，我們知道的都是關於思想的知識和概念。例如，大學裡面有心理學專業，你可以獲得心理學博士學位成為心理諮詢師，為那些困擾於心理問題的人開解，或把他們的注意力轉移到正面方向，這些關於思想的知識和學問不等於你知道了「思想」。你永遠無法真正知道思想是什麼，就像人們有很多關於夢的知識和學問，但沒有人會告訴你到底什麼是夢。我也無法告訴你夢是什麼，我只能說，無論你稱思想為思想還是稱夢為夢，它們都不是思想上想像出來的那個可以確定的東西。
釋迦牟尼的教導
我們尊敬的釋迦牟尼大師也沒有告訴你思想理智到底是什麼，他乾脆否定了思想理智的存在，他在《心經》中說：「是故空中無色無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界」。他否定了色、感受、思想、行為、識別，也否定了眼界，即視覺世界，最後他否定了整個意識世界。讓我用白話來補充一下，就是無論現實到底是什麼，都不是「色、受、想、行、識、視覺、意識」這些概念或東西。換句話說，是思想把現實解釋為以上這些確定出來的情況，以上這些情況都不真的成立。現實就是無法言說的「那個」（THAT），它太無限了，以至於無法言說，無法確定。
（編者註：明亮先生使用THAT來表達最真實的我們，我們的生命本質，不可言說的存在）
假設概念成立的情況
好了，究竟的講完了，讓我們利用概念做一些假設，假設這些概念是成立的，也就是說真的有思想這個東西，真的有意識這個東西，真的有感受、行為、識別、視覺這些東西或屬性。回到最前面的問題：為什麼當你開始觀察思想後，逐漸地思想就被觀察沒了？然後，當你不觀察了，思想就會照常地湧來。為什麼？
因為觀察思想的那位本身就是思想！是思想在觀察思想自己！是思想解釋出來：「啊，我感覺好像思想停滯了」這個結論。其實，思想沒有停止，思想僅僅改變了顯現質地，從「思考日常生活事件」的一段段因果關係的分析切換成「我在觀察思想」這個意識狀態了。你明白了嗎？「觀察思想」這個邏輯本身就是思想。也就是說「觀察思想」無法超越思想。思想是沒有可能超越它自己來觀察它自己的。這個悖論等同於：我是無法超越我來觀察我的。也等同於：意識是無法超越意識來證明意識的存在。
思想和意識的統一性
讓我們稍微究竟一點，我們發現，思想和意識看似是兩個不同的詞彙，其實是同一個能量顯現效應：THAT。只不過在邏輯上我們把不可分割的THAT分割成這是思想，那是意識。也許你會說，某天早上醒來的時候，我只體驗到意識存在，但還沒有思想。對，這樣的說法是可以的，但不等於說思想和意識是兩樣不同的東西。人們把「思考邏輯問題」的顯現效應定義為思想，而不把純粹的意識定義為思想。其實，這是狹義的定義。我說，只要你感受到了意識，廣義的思想已經出現了。意識等同於廣義的思想。
觀察思想的過程
我沒有建議你不觀察思想。我以前在靜坐開始的時候都是這樣做的，一開始一段時間，比如幾個月中，無論你怎樣觀察思想，思想都會頑固地涌上來，但逐漸地，思想會隨著觀察時間的延長而逐漸變慢，然後減少，然後看似停歇了。但意識還在，好像進入了一種不黑不亮的意識真空，這時候會出現一些特殊經驗，比如能量填滿整個一切的感覺，比如自己是一切，一切都是自己的感覺，比如超越時間空間的感覺，這些都是特殊的體驗，挺美好的。如果你沒有體驗過，不妨去體驗一下。但不要把這類看似神聖的特殊經驗當成為「覺悟」。
覺悟的真諦
不，如果「覺悟」就是這類看似美好的特殊經驗，你太小看了THAT了，你把THAT定義為有限的經驗形式了。這種體驗和你第一次去海中游泳一樣是特殊經驗，讓你開了眼界，知道了經驗顯現效應是無限多樣的，也就是說讓你知道了你自己的魔術是無限多樣的，沒有任何限制。
高級瑜伽的觀察方法
有沒有更有效的觀察思想的竅門？有，高級瑜伽也觀察思想，但已經超越了觀察思想內容的那種觀察方式。高級瑜伽的觀察思想不是按照「我在觀察思想」這個邏輯，而是類似享受思想邏輯流的升起、流過、消退的那種無介入方式來觀察思想。你只要隨著能量的起伏，享受其中，但沒有「我」這個主觀概念出發點。高級的觀察思想不關心思想在思考什麼故事內容，而是感受到思想能量類似海浪一樣一波一波地拍打海岸線的感覺，你不把思想當作壞蛋來處理，而是當作自己的固有本能能量來享受。
隨思想流動的觀察
你感受到了思想來，流過了，然後走了，然後下一個思想來了，流過，走了，你享受在這個無害的能量顯現效應中。你不關心思想具體在想什麼內容，而是把它們當成無害海浪一樣。你會感覺到你不真正擁有思想敘述的那些內容，你就是思想能量本身，在震盪，在流動。就算一千萬個思想念頭流過，都無所謂。就像你在大遊輪上看著浩瀚無垠的大海，你會糾結到底有多少波浪嗎？你不會。
不排斥也不依附的態度
這就是不排斥也不依附的態度。你不在乎思想會怎樣，也不在乎思想有還是沒有，來了還是沒有來，內容是正面的還是負面的，你對這些都不感興趣。但你知道，無論有沒有思想，無論有沒有意識，都是自己的終極生命力，都是OK的。
覺悟與觀念頭的關係
回到標題問題：「觀念頭是否會導致覺悟？」。
覺悟和觀念頭無關。真的有「覺悟」這回事嗎？假如有「覺悟」這個美好狀態，誰是受益者？如果你真的認為有一個覺悟的受益者在那裡，哪天這個受益者獲得了一個大獎：覺悟。只要這樣的信仰存在，這就不是覺悟。
不，當下此刻，從來沒有那個受益者的「你」。假如真的有覺悟這回事，當下此刻早已經是它了。是它了，為什麼還要節外生枝地添加一個「覺悟」的虛幻目標？
當你明白了當下此刻的自己是不需要節外生枝地添加「覺悟」這個狀態，沒有什麼獎杯可以拿，也許可以說這就是覺悟了。
完美的當下此刻是不需要添加任何它沒有的東西的，包括根本沒有「覺悟」這個目標，發現了這個才是覺悟。
或者說，「覺悟」這個概念是思想創造出來的幻覺概念，就像昨晚夢中的那個「你」也期望覺悟一樣的荒謬。
我在說胡話嗎？從思想邏輯來聽，是不合邏輯的胡話。但我的話不是說給思想邏輯聽的。
