談被糊弄出來的周代『房中之樂』

談被糊弄出來的周代『房中之樂』

在所謂三禮裡，《周禮》係西漢末年，劉歆佐王莽制禮作樂時，依秘府所藏《周官》為底本，而炮製出來偽周代的禮法政制之書，以王莽影射《周禮》裡的那位冢宰，此吾人已有不少文章辨其偽。而《禮記》亦為駁雜，有先秦故文，也有西漢到東漢年間的論古禮之說或臆說；故三禮裡只有《儀禮》（按：漢代稱為《士禮》或《禮經》，由此名稱即知所謂三禮裡只有此書的權威性而到達可以稱為『經』的地位）一書較為純正，內容看似多為先秦古禮，但也有學者認為即使此書亦非先秦古書，而是漢代儒者之緝編或真假相滲，如清代姚際恒《古今偽書考》等。吾人若讀《儀禮》裡今存的十七篇，發現其中十三篇於末又有名為『記』的一篇後文。並非《儀禮》的本文，而是後人附加的。

所謂周代有房中樂的後人說法，最早見於東漢班固的《漢書‧禮樂志》裡談到所謂高祖唐山夫人房中祠樂時，所言：

『房中祠樂，高祖唐山夫人所作也。周有房中樂，至秦名曰壽人。凡樂，樂其所生，禮不忘本。高祖樂楚聲，故房中樂楚聲也。孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名曰安世樂。』

此一記述，反而於西漢司馬遷的《史記》內不見任何引述，而且依吾人另文所考此一唐山夫人並無其人。而《漢書‧禮樂志》其中的所謂『周有房中樂』，其實出處就出在於《儀禮‧燕禮》的末尾的一篇題名為『記』的附加的文字：

『記。燕，朝服，於寢。其牲，狗也，亨于門外東方。若與四方之賔燕，則公迎之于大門內，揖讓升。賔為苟敬，席于阼階之西，北面，有脀，不嚌肺，不啐酒。其介為賔。無膳尊，無膳爵。與卿燕，則大夫為賔。與大夫燕，亦大夫為賔。羞膳者與執幂者，皆士也。羞卿者，小膳宰也。若以樂納賔，則賔及庭，奏《肆夏》；賔拜酒，主人荅拜，而樂闋。公拜受爵，而奏《肆夏》；公卒爵，主人升，受爵以下，而樂闋。升歌《鹿鳴》，下管《新宮》，笙入三成，遂合鄉樂。若舞，則《勺》。唯公與賔有俎。獻公，曰：「臣敢奏爵以聽命。」凡公所辭，皆栗階。凡栗階，不過二等。凡公所酬，既拜，請旅侍臣。凡薦與羞者，小膳宰也。有內羞。君與射，則為下射，袒朱襦，樂作而后就物。小臣以巾授矢，稍屬。不以樂志。既發，則小臣受弓以授弓人。上射退于物一笴，既發，則荅君而俟。若飲君，燕，則夾爵。君在，大夫射，則肉袒。若與四方之賔燕，媵爵，曰：「臣受賜矣。臣請賛執爵者。」相者對曰：「吾子無自辱焉。」有房中之樂。』

『房中之樂』就是《儀禮‧燕禮》末所附『記』一文的尾巴加了一句『有房中之樂』。《儀禮》就如漢代以來好古之士認為全係先秦周代禮制實錄的信徒所相信的。《儀禮‧燕禮》末尾有句『有房中之樂』，就不查此非出自《儀禮‧燕禮》本文，而是末之不知何方人士所加之『記』。更不查此末五字非『記』之本文，即，又是『記』寫成之後，被再後之人讀到『記』文，意猶未盡，自行補充，加了『有房中之樂』五字。既然東漢班固就讀到此五字，而文抄而不查，當作『周有房中樂』的來源。故因《儀禮》古本出於西漢初高堂生此位儒生拿出來的，即若《儀禮》本文為真，此『記』為綜合或補充古禮之論述，或最早為西漢儒生所加的讀書心得，出自高堂生之推論已是十分勉強，更何況或更晚到東漢班固看到《儀禮》之前的任何一個時間點才加入的。而在《儀禮》本文裡，完全沒有『房中之樂』四字，連偽書《周禮》或駁雜的《禮記》也未有周代有房中之樂的記述，先秦古籍亦未見任何談及周朝有房中之樂的任何線索。故，憑西漢到東漢間某某儒生心中的臆度，來抄成萬古真理，根本就不符合求真求實的學者風範，此吾人鄙薄班固，而認為其非良史，《漢書》非良史書之故，以班固其人就是一個文抄公而己。

東漢末所謂的大儒鄭玄，在注《儀禮》此五字時，指出：『弦歌《周南》、《召南》之詩，而不用鐘磬之節也。謂之《房中》者，后、夫人之所諷誦，以事其君子。』既然周代是否有房中樂，先秦古籍之所不載，故鄭玄之說法，更是東漢衛宏所著〈毛詩序〉裡所說的詠后妃之德一樣的八股，實無參考價值。
(見原書刘有恒：中国古代音乐史辨正(甲集)(2019))