一旦自我在其充滿活力的意識主題中形成了它的信仰體系並建立了它的認同感,它就會以這種被接受的意圖來感知所有的生命。然後,這成為所有意見、看法、價值觀、興趣和最終主觀生活體驗的來源。
然而,所有這些都是相對的,並且僅在它們產生的意識領域內才是正確的。既不有吸引力、也不相關。因此,我們所做的一切其實只是我們自己意識的投射,純粹是主觀的。世界上沒有什麼是「壞」、「可怕」、「美妙」、「好」或其他可以被貼上標籤的東西,所有標籤都只是一種投射和虛榮。
世界上沒有任何東西是真正客觀存在的,
因此所有語言都只是一種隱喻和任意抽象。
人所做的一切都只是自己內心世界的投射,其實與任何人、任何事都無關。對任何事物有看法嚴格來說是一種主觀現實,絕對只對持有該看法的人來說是真實的。這對某些人來說似乎是顯而易見的,但絕大多數人都被困在自我的幻想中,實際上相信他們對事物的看法和看法是完全真實和客觀的,因此其他人都是錯的。
自我完全相信自己的觀點,並在必要時捍衛它直至死亡。原始自我討厭承認自己的錯誤,並與不安全感和無法謙虛作鬥爭。人們認為接受世界是圓的這一事實是瘋狂的,因為這意味著他們必須放棄他們的信念,即世界顯然是平的......
自我越原始,就越自戀,同樣,自我越謙卑,就越仁慈、接納和無條件地愛。
意識進化就是愛的進化
因此高度進化的存在是愛的縮影,只看到完美和純真,意味著從有限感知的所有標籤或虛榮中解放出來。在啟蒙之初,一切從根本上來說 都是公正的,不需要任何進一步的補充。所有的感知都被放棄了,即使是看似積極和充滿愛意的標籤,如「美妙」、「美麗」、「可愛」等,本質上仍然只是虛榮。
以日落為例。人們甚至不需要給它貼上「華麗」、「美麗」或其他迷人的標籤,因為這樣做完全限制了它的真正本質。它就是這樣,不需要任何其他東西投射到它上面。從某種意義上說,就讓日落自然而然地發生吧,不要將虛榮的自我限制投射到它上面。所有的意見都是虛榮的投射。
人們可以在不限制投射的情況下感到敬畏,僅僅因為我們沒有給某些東西貼上美麗的標籤,並不意味著我們不能透過簡單地真實地體驗這種體驗來感受到它和了解它。不使用標籤並不缺乏體驗。事實上恰恰相反。透過放棄意見、判斷和標籤的虛榮,一種深刻的沉默、靜止和永恆的平靜佔據了主導地位。
沒有來自自我觸發器的投射,意味著與自我信念系統一致的能量線索,因為所有慾望都被釋放,所以內心平靜。一切都令人驚嘆地真實存在 ,因此可以完全被欣賞。
然而,自我喜歡將自己投射到生活中,讓一切都“關於我”,從而透過它認為是客觀真理的意識主題來感知一切。自我在這一切中是非常嚴肅的,因為它確實相信它對事物的觀點和觀點是真正唯一真實和正確的方式,否則它根本不需要從一開始就表現出它的虛榮心。
由於意識有限,自我對其痛苦的執著非常嚴格。它不想放棄自己的投射和身份依戀,因為它害怕會發生什麼。也許意識到這最終只是一種幻覺,因此正在與自己不可避免的滅亡作鬥爭。自我喜歡習慣它的痛苦,因為通過它來定義自己。
因此放棄痛苦的想法帶來了一種感覺:"如果沒有我的痛苦,我會是誰/什麼?”這是通往超越痛苦的真正精神追求的大門,從而進入未知的世界,或更準確地說,進入鮮為人知的世界。
對未知的恐懼困擾著自我,並且是它所有恐懼的根源。人們可以把自我想像成一個在黑暗房間裡受驚的孩子,忘記了它可以隨時打開燈。因此,它只是在嚇唬自己,並假裝恐懼和限制來自於自身外部,以永久維持其受害狀態。這當然是一個愚蠢的幻想,因為燈隨時可用,只需記住將其打開即可。
只有當一個人足夠奉獻和謙虛,放棄自我對事物的蔑視和傲慢立場時,才能做到這一點,例如,痛苦是無法逃避的。在這個例子中,自我的定位是沒有光可用,必須忍受黑暗並接受恐懼的普遍存在,畢竟世界是嚴酷的,充滿了加害者和受害者……然而,這是一種幻覺,嚴格來說是一個錯誤信仰,因為事實上光明 是 可用的,只是自我的有限觀點才這麼說。
這只是證明了這一點:在生活中,自我是匱乏、分離、受害和恐懼的位置,而現實中,自我的信念完全是虛幻的。一切之中只有豐富、統一、沒有恐懼和自我,這只是記住它的問題,從而「打開燈」。所有的痛苦都是自己造成的,完全沒有必要,就像沒有必要在黑屋子裡不開燈尋找東西一樣。因此,所有的痛苦都是自戀的虛榮。
謙卑是透過認識到生活的一切首先是主觀的,其次,我們的觀點只是 一種觀點,而不是「唯一」的觀點而產生,從而允許開放的思想和真正的進步。隨著意識的發展,它最終會變得完全開放並接受所有意見,並開始透過徹底的謙遜來消除其許多所持有的信仰體系和有限的看法。
然後,透過奉獻、冥想、信念和不懈的投降、放手、遠離和消除所有任意的自我虛榮,這種謙卑就會變得完美。沒有什麼是可以說的,所有的語言,所有的標籤都是任意的和分散注意力的。生命經驗的真正本質是無法命名、無法言喻、無法分類的。
當一個人對語言不感興趣時,大腦就會逐漸停止用語言思考。生活被揭示為主觀的、非語言的、純粹的童趣體驗,它的真實本質是驚奇和純真。一個人只需放手就能體認到顯而易見的事。一切生活都一樣可愛,沒有任何干擾。所有的痛苦都是無知的結果,
是自戀造成的,這是自我的虛榮。
對覺醒者來說,悲劇或歡樂中都有平等的平靜。
世界為我們提供的一切實際上只能透過我們自己同意的預測來感知。沒有人可以真正不喜歡我們,我們只能不喜歡自己,沒有人可以真正愛我們,我們只能愛自己。
舉個例子,有人對我們殘忍、嚴厲或粗魯。事實上,這與我們無關,這只是他們內心失望的投射,然後投射到我們身上。然而,它實際上並不是客觀真實的,它只具有我們同意透過遵循所預測的任何內容來賦予它的力量。
因此,有人可以說我們毫無價值,他們想要的一切都不會影響我們,因為這實際上不是真的, 事實上,透過知道沒有什麼是個人的,一切都是投射,我們只能對那些投射的人抱持同情心之所以會發生這樣的事情,是因為他們確實在投射自己內心感到毫無價值。
此外,當談到讚美時,這也只是一種預測,仍然不是針對個人的。當我們讚美或向他人表達愛時,我們實際上是在說我愛自己,因此我自然而然地將愛投射給你。這與個人無關,不是另一個人“特別”或特別“值得”,一旦一個人覺醒了健康的自愛,愛就會自然地無條件地延伸到每個人。
一個人已經成為愛,而不是源自於任何外在環境,無論如何,這都是一種幻覺。所有的生命都只是主觀的,因此,如果我們渴望愛,那麼只要表達愛,這樣就能主觀地體驗愛。
相反,我們認為不……我想要有人愛我。這當然是不可能的,只是一種狡猾的自我干擾,因為即使一個人的「完美人」出現並滿足了一個人的外在慾望,並且是理想的愛人,那也沒有什麼區別,因為選擇仍然是相信和接受與否。
我可以告訴你我認為你有多完美,我有多愛你,但如果你自己不先同意的話,那就毫無意義。因此,我們只能愛自己,它不是可以給予、獲得或以其他方式交換的東西,它是絕對主觀的、內在的。