認同形成的侷限性：文化、社會與個體的交織

在這個日益多元的社會中，我們經常看到人們主動分享自己的認同。不管是創造多元認同，或是傳承傳統認同，都幫助個體擁有認同上的群體歸屬感。多元認同的社會給予我們在認同的形成中能夠探索、學習、感受的機會。但認同是如何形成的？且個體的認同似乎都存在差異。在認同形成的過程中，是否存在某些限制？有何限制？這些限制又從何而來？本文將探討這些問題。

當我們自我介紹時，腦中會浮現許多代表自己的標籤。這些標籤拼湊在一起，通常能整合出我們的自我認同。自我認同其涵蓋了，我們常聽到的種族認同、性別認同、宗教認同、價值認同等等。個體對於自我特性的表現都包含在內。透過個體間相較之下的差異，從中認知到個體的獨特性，但同時我們也能在特定群體中感受到歸屬感，這叫做群體認同。若且唯若：遇見和自己相似認同的群體，並在其中被他人認同且找到歸屬感。為了得到歸屬感，我們也因此傾向於選擇與自己認同相似的群體進行交流。

但認同又是如何形成的呢？認同的形成是個複雜的過程，比方說，我無法光靠自己就擁有「女性」這項自我認同，需要靠「我」這個主體之外的人事物來認知到我自己。從文化背景、社會結構、社會群體、交友圈、家庭、教育、到個體之間的交流，這些因素共同構成了我們的成長脈絡。透過經驗不同的人事物，形成了個體獨特的認同。

例如，在臺灣，我們擁有獨特的文化背景去看待性別議題。社會結構多數仍然以傳統性別的男女之分為主，但同時也在逐漸接受和包容多元性別。成長環境讓我有機會接觸到各種性別認同的樣貌，特別是在交友圈中，這讓我對性別的理解更加豐富多樣，並且認知到傳統性別中，女性與男性的意識形態上的不同。並嘗試學習那些與我相似個體表現的行為舉止，並在這個過程中找到了歸屬感。

在家庭中，我看到了母親和我之間對於陰柔特質的相似之處，此外，在教育過程中學到了性別的多樣性和流動性。這些教育經驗告訴我，在這個社會中，我可以自由自在地做我自己，而不必拘泥於傳統性別。這些經驗也許只是冰山一角，背後還有許多是我無意識中吸收並內化的。例如社會期望和規範，都會影響且共同塑造了我的認同，也給予了我一個看世界的角度。

當我意識到我的性別認同是女性時，逐漸感受到強烈的群體歸屬感。不僅認知到自己是個女性，也認知到自己的獨特性，我既是女性，也是我自己。這樣的歸屬感讓我能夠和其他具有相似經驗的人緊密聯繫在一起，形成了一個支持和理解的網絡。認同並不是一個單獨的概念，而是在與他人和社會互動中不斷形成和發展。

種種經驗不僅形成了認同，還強化了主體對於自己定位的認知，隨著時間的推移，對自我的理解和認同也在不斷發展。這使我們能更好地適應和融入社會，同時保持自己的獨特性。

透過前文，我們理解到認同的形成是複雜的，許多因素幫助我們完成自我認同；但也可能會是種限制，這些因素使得個體之間的認同有所不同。像是：不同文化有不同的價值觀、信仰和習俗，這些都會影響個體的自我認同。例如，成長在西方文化中的人和成長在東方文化中的人，對於家庭、個人主義和集體主義的認同可能有很大差異。文化背景的差異，使得個體在同一事件中的認知和反應可能完全不同。

接著，社會結構包括政治制度、經濟體系和社會階層等。這些結構對認同形成有直接影響。例如，在性別平等的社會中，個體可能更容易形成多元化的性別認同；而在階級分明的社會中，階級認同可能更為強烈。社會結構決定了個體所處的社會地位和資源，進而影響個體的視野。

就連我們所屬的社會群體，對認同的形成也有顯著影響。這些群體提供了歸屬感和支持，並影響我們的價值觀和行為模式。例如，當一個人加入一個熱衷於環保的社團時，他可能會逐漸認同環保的重要性，並開始在日常生活中採取環保行動；而一個在競爭激烈的工作環境中工作的人，可能會逐漸認同努力工作和競爭的重要性，並把這些價值觀內化為自己的行為模式。

再來，家庭是最早影響我們認同形成的因素。家庭的價值觀、信仰和期待會深深影響我們的認同。例如，宗教信仰通常是在家庭中傳承的，這對個體的宗教認同有深遠影響。家庭成員的行為和態度也會影響個體的認同和行為模式。

此外，在教育上傳遞的知識和價值觀也會影響認同形成。學校教育、課程設置和教師的影響，會形塑我們對社會角色、價值觀和自我認同的理解。例如，一個接受多元化教育的學生，可能會有更開放的心態，對不同的認同持包容態度；而一個在傳統教育體系中成長的學生，認同可能會更傳統和保守。

最後，個體生活的經驗亦會導致認同的差異。我們經歷的事件、遭遇的人和面臨的挑戰，都會影響我們對自我的認知和認同。不同的經驗會塑造個體之間認同的差異。

上文我們確定了幾項認同形成的重要脈絡。但個體認同的形成肯定有所差異，但究竟為何會有差異？這是因為，不會有人擁有一模一樣的生長背景、經驗、視角。個體之間在成長過程中累積的經驗是有差異的，這也是為何既有群體歸屬，也有自我意志的原因。也就是前面所說的，「我既是女性，也是我自己」雖然我們都是女性、有相似的經驗，但我們都累積了哪些相似的經驗才決定我們的認同是女性？這些經驗肯定和他人不同。我們又想要作為怎麼樣的人，過怎麼樣的生活？完成怎麼樣的自我實現？這些，都是個體擁有獨特經驗後所形成的認同，想必不會有人完全一致。相反的，沒經驗過的人事物，則很難對此擁有認同。

生活經驗的差異，決定了個體之間認同的不同。舉例來說，在社會中男性與女性在生活中所經驗到的差異，如：文化、家庭、教育、社會結構、個體之間互動模式、刻板印象的不同，都在認同的形成中加以限制。作為女性在生活經驗中被對待的方式、他人與社會給予的期待、相似個體的行為舉止等等，都和男性有所差異。在認同上女性和男性就會各自逐漸往社會所期待的方向形成。

而就算是相仿的認同，在不同社會文化脈絡下個體對於自己和群體的認同，與自我定位上也都有所差異，在這些差異的比較下也凸顯出限制所在。比方說，生活在印度文化脈絡下的女性；和生活在臺灣文化脈絡下的女性。雖然認同都是女性，但兩者對於自我定位及認同有很大的差異。而在認同形成中的限制很難被突破，這是因為上訴所說的，認同的形成關乎你經驗到的文化背景、社會群體、社會結構，而我們要改變社會給予的限制，是很艱難且漫長的過程。生活在印度文化脈絡下的女性，在構建認同的過程中會有許多限制，例如宗教文化的差異、文化中沒有多元性別的概念、出生就決定了你的認同要符合此社會文化所期待的框架裡。和臺灣相較下，有了更多的限制；少了更多選擇與學習理解自己認同的機會，甚至可能無法認知到認同是可以改變與理解的。

社會文化影響著個體的認同，而個體會認同影響哪些社會文化能繼續傳承下去。這會影響認同的形成嗎？社會文化和一系列脈絡下的限制，轉化為無形的期待。我們的日常生活中都可能含有這些期待，導致認同的形成往社會所期待的方向所發展。不過，當我們的社會文化相對多元，也就給予個體更多視野探索自我的認同。

但在印度，也並非所有女性的經驗和認同的形成都同於上述舉例，每個人在成長中經驗到的事都迥然不同，因此產生個體間的差異；但也許有相似之處，因此和某些人的認同相仿，並找到歸屬感。而主體獨特的認同，給予我們一個看世界的視野，我們所置身的位置給了我們一個視角，一個看世界的角度。認同的形成並非一成不變，而是隨著時間和經驗的積累不斷發展和變化。當我們經驗新的人事物，接觸不同的文化和群體，我們的認同可能會發生改變，跳脫原初社會文化和其他因素中給予的限制、期待與框架。

如開頭所說「不管是創造多元認同，或是傳承傳統認同」都能增進人類福祉，給予我們視野，幫助個體擁有群體歸屬感。而認同是一個「主動」的概念，例如「女性」或「臺灣人」，這兩種認同，都需要個體主動去認同自己是「女性」或「臺灣人」。但因為社會文化限制的框架，導致不同文化在認同上就有限制的差異。印度和臺灣社會文化的差異，印度文化和臺灣相較之下更為保守，較少人擁有多元性別的概念，就算未來到了其他國家經驗到多元性別文化，也可能較難改變原初對性別概念的認知與認同。這是因為，在原初生長的社會文化下所形成的認同，其中的限制過於強大。也就是說，雖然不管是在臺灣或印度的文化下形成的認同，兩者可能有限制，但相較之下，是可以比較出限制的強弱與多寡。

認同的形成有其限制，是一個複雜且動態的過程，無論是來自家庭、社會還是文化的影響，這些限制都不可避免地塑造了我們的認同，給予我們一個經驗世界的角度。然而，這並不意味著我們應該固步自封，認為人就應該要是某一種特定的樣貌，這樣是更加穩固社會所給予我們的限制，也會影響著我們的後輩在認同形成的過程，是否在限制較多的社會文化中，無法解脫社會文化給予的限制。