神聖經驗-第十三章 

一本關於生命中最奇妙的相遇

以及如何根據與上帝對話的信息產生它的書

尼爾·唐納·沃許-著

感謝翻譯軟體

我在第十章中說過，我們將把一般人的生活分成五個不同的領域，然後用這些章節來探索每個領域與神聖經驗的關係。

粗略地說，大多數人的生活可能分為以下領域或情況：

1.你自己

2.你的另一半

3.你的家人

4.您的工作或主要活動 

5.您在世界上的更廣闊的生活

在第十章中，我們探討了神聖體驗和你自己。在第 11 章中，我們探討了神聖體驗和你的另一半。在第十二章中，我們探討了神聖體驗和你的家庭。現在讓我們來看看神聖體驗和你的工作，或主要活動。

我想透過告訴你，你的生活從來都不是為了「工作」而開始這次探索。不是大多數人使用這個詞的方式。

字典將工作定義為：為了達到目的或結果而進行的精神或體力活動；此類活動作為賺取收入的手段；就業；一項或多項要執行的任務；一個人或一件事必須做的事情。

生活本應是快樂、快樂和更多的快樂──這一切都是無需工作就能實現的。請注意，我並不是說不努力。我說，沒有工作。

「努力」不一定意味著「緊張」或「壓力」或「困難或不受歡迎的勞累」。努力可以簡單地表示：「消耗的能量」。如果這種能量被快樂地消耗——例如，一次充滿愛和嬉戲的性接觸，或者堆雪人，或者在炎熱的夏日在游泳池裡遊幾圈——這可能是一種快樂的努力。游完這些圈需要“努力”，但不需要“工作”。建造那個需要“努力”的雪人，但這不需要「工作」。做愛需要“努力”，但不需要“工作”。

任何事業，即使是在工作地點，也能給你帶來快樂，讓你充滿興奮和快樂，都很難被稱為「工作」。

神聖的體驗是我們意識到我們正在做我們絕對喜歡的事情的那一刻；我們願意付錢給別人讓我們做的事情。音樂家經常經歷這一點。演員、歌手和舞者經常這樣做。木匠、麵包師、藝術家和服裝設計師經常這樣做。房地產銷售人員經常這樣做。事實上，任何熱愛自己所做的事情的人都會這麼做。

我永遠不會忘記我在「日常工作世界」中的第一個完整年頭。我當時 19 歲，已經上大學兩年了，被人事院長邀請離開大學，轉而去尋找一個想利用我的座位來實際學習一些東西的人——我的成績表明，我顯然不太關心這一點。

我自由了！我的父親負責支付我的學費，他對我退學不太滿意，他說：「好吧，兒子。你認為你最了解嗎？你就靠你自己了。」然後我做了我一直想做的事；我從 9 歲起就夢想做的事情：我在電臺找到了一份工作！ 我成為了一個真正的、真正的直播、真正的廣播播音員。

（如果有人有興趣，《Friendship with God》一書中詳細介紹了我如何開始廣播事業！）

我還記得我的第一個發薪日。我無法相信── 真的，真的，直截了當地，簡直不敢相信 ──有人真的會因為我正在做的事情而給我錢！

我所做的就是坐在麥克風前，播放我最喜歡的音樂四個小時，然後說話。在後來的幾年裡，我常常開玩笑說，我不得不轉身伸手去拿我的支票，因為我無法看著老闆的眼睛並拿走錢。我只是喜歡我所做的事情！對我來說，這太容易了。這根本不是工作。

就在那時，我體會到，我不必做一些我不喜歡做的、沒有任何樂趣的事情，或者我並不真正擅長的事情，以便“賺取我的錢”。

從那時起我就只做了一份我不喜歡的工作。我不會費心去講述我的整個悲傷故事。可以說，我在這個職位上待了整整七個月，然後找到了一種方法，光榮地「擺脫它」。 （我不能就這麼走開。當時與我結婚的那位出色的女士已經懷孕八個月，懷著一號孩子。）

那年我23歲，從那天到現在，我再也不覺得有必要透過「工作」來「賺錢」。我透過「玩」創造了收入。透過做我喜歡做的事情。廣播。攝影。新聞業。政治競選媒體代表行銷、廣告和公共關係。一點演技。更多廣播（脫口秀主持人）。最後，出版作者。

我不是在這裡吹牛。我希望提出一個觀點。 「工作」應該是一種快樂。確實可以。它本來就是這樣，它被設計成這樣，而且它也可以這樣。但首先，一個人必須了解「工作」的目的。這就是秘密。這似乎是我身為「成年人」最早的時候就憑直覺知道的事。別問我從哪裡撿到這個。我只是知道一點：

「工作」與「賺錢」無關。我們不必贏得來到這裡的權利。我們不必贏得佔據地球空間的權利。我們不必贏得生存的權利，也不必幫助我們所愛的人生存。這些是自然權利，不應該是透過努力爭取的。生命本身應該供養生命本身。

確實如此。

確實如此。

生命是一個透過生命本身的過程來提供生命本身的過程。

我們要做的就是讓開，讓生命流經我們。 “讓原力與你同在。”讓讓你充滿活力的能量給生活充滿活力。

好得令人難以置信

現在我知道這聽起來太簡單了，而且好得令人難以置信。但這很簡單，而且確實如此。

然而，公平地說，我需要承認，直到我50多歲時，在我與上帝交談的經歷之後，我自己才明白這一切。在那之前，我以為我只是「幸運」。我以為我剛剛設法抓住所有休息時間。我認為自己非常幸運；是那些似乎總是事事順利的人之一。

直到我與上帝交談之後，我才意識到從我19歲開始這些年來發生了什麼事。這是我的態度。 這一切都與我所釋放的能量有關。我就是這樣想的。我以為我是一個非常幸運的人，事實也確實如此。我以為事情總是會解決的，結果也確實如此。

我一直在使用一個系統。不經意間。不知不覺中。但有效。

事實證明，你的思考方式對你的生活方式有著巨大的影響，甚至可能產生不成比例的影響。在我與上帝交談的早期，我被告知有三種創造工具。這些是思想、言語和行動。

使用這些工具讓我們專注於我們從Deepak Chopra所說的「無限可能性的領域」中選擇的內容上。你如何體驗你的生活取決於你如何看待它。如果你把它看作是源源不絕的困難和挑戰、混亂和問題，它就會這樣表現出來。另一方面，如果你把它看作是持續不斷的好運，一件又一件好事，那就是你會遇到的。

生活中，確實是「所見即所得」。即使所謂的「壞」事情發生在我身上，我也總是有一種感覺，一切最終都會好起來的。我可能會補充說，鍛鍊一下，對我有利。

而且他們總是這樣做。

甚至我作為無家可歸者的時光也很順利。確實，這花了一年的時間，在此期間，我住在一個露營地的帳篷裡，那裡的居民主要是流浪漢，但一切最終都開始步入正軌，今天，我把在街上乞討的時間視為我生命中最重要的段落之一。

實現產生實現

當我意識到生活站在我這邊時，對我來說，與工作或主要生活活動有關的神聖體驗就出現了；生活總是對我有利，不是因為我是幸運兒之一，而是因為生活總是適合每個人，而我只是為數不多的這樣看待它的人之一。

我是在 50 歲之後才意識到這一點的，在經歷了半個世紀在這個星球上的日常事件之後，並非巧合的是，在我與上帝的對話經歷之後。由於那次經歷，我現在將每一個外在環境、每一個外在事件視為對我有利。在某些事情正在發生的那一刻，我可能看不到、認識或理解其中的好處，但我內心深處知道，正在發生的一切都是為了我好。

我的生活已經向我表明了這一點。我不只一次經歷過這樣的經歷，當時我認為這是發生在我身上的最糟糕的事情，但隨著時間的流逝，我才意識到這是發生在我身上最好的事情之一;如果它沒有發生，現在發生在我身上的好事就不可能發生！

這真是一個驚人的啟示。這是一個神聖的，真的…一個神聖的認識。

一切的發生都是為了我好。在神的國度裡，沒有別的辦法。

這就是我所在的地方。這不是「人間地獄」。此生不是「考驗和磨難」。我們不是在“學校”，必須“吸取教訓”。生活不是一場“考驗”，如果我們通過了，我們就會去“天堂”，如果我們失敗了，我們就會去“地獄”。

這不是這裡發生的事情。

我們不只是生物體，是化學過程偶然的結果，在地球上行走只是為了在對自己和他人傷害最小的情況下度過這一切。我們是神的創造物、神聖的產物、神的個體化。我們是奇點的單數表達，是生命本身本質的基本元素。

上帝給了我一個美妙的模型，我可以用它將這一切牢記在心。我之前用過這個比喻。讓我在這裡擴展一下。上帝說：“把自己想像成一片雪花。雪花是永恆的，你知道嗎？世界歷史上的第一片雪花就是今天飄落的雪花。它作為高度個人化的物理化從天而降。世界上沒有兩片相同的雪花。在雪花的所有歷史中，從未有過。

“這些薄片的獨特設計非常美麗。任何人看到它們從天而降，都無法忽視它們的美麗。當你看到雪花飄落時，你會跑到外面，欣賞它們令人驚嘆的美麗。

“當它們著陸時，它們就會彼此融合。你把地上的一大堆雪花簡單地稱為「雪」。你不會說，“看看那一大堆雪花。” 你說：“看看那座雪山。” 你看到所有單獨的雪花都是一體的。 的確，他們是一體的。

“很快，太陽出來了，雪融化了，每一片雪花一個個地消失了。 當然，他們根本沒有消失。 他們只是改變了形式。 現在它們是水，在波光粼粼的水坑中一起蕩漾，或是在一條小溪中一起流動。

“太陽繼續施展魔法，很快水就消失了。或者看起來。事實上，它也只是改變了形式。它蒸發了，以看不見的蒸氣的形式上升到空氣中，並聚集在那裡，濃度如此之高，以至於它們再次可見——像雲一樣。

“隨著越來越多的蒸氣聚集，雲層中的水分變得越來越重。很快，水分再次落下，傾瀉在地上。如果溫度合適，落下的雨就會再次變成雪花──沒有兩片雪花是一樣的。永遠。 在雪花的歷史中。

“因此，在雪地裡，我們看到了生命的循環和你的故事。

“從來沒有過你不在的時候。 永遠不會有你不在的時候。你從天堂出現，作為一切萬有的個體面向而物質化。雖然每種物理化都是絕對不同的，但它們仍然是同一件事。因此，它們融合成一個單一的本質，一種你稱之為“人類”的特定生命表達。然後，每一個本質都會回到天堂，再次變得不可見。你不是“不再在這裡”，你只是“不再可見”。然而，你存在，完全有自我意識和完全自我意識，直到你再次回到完全的可見性和完全的物理化。

“這是一個天大的秘密。你從來都不是不「身體」的。即使是雪花也永遠不會是物理的。 當下雪的時候，它是物理性的。當它是水時，它是物理的。當它是蒸汽時，它是物理的。當它是蒸氣時，它是物理的。當它是濕氣時，它是物理的。當它看不見並且完全不可見時，它就是物質的。當它以雨的形式從雲中落下時，它是物理的。當它在陽光照射的雲層下達到冰點時，它就會結晶，再次變成雪花。雪花經歷了多麼美好的旅程啊！改變形式，改變形式，不斷改變形式，最後以另一片雪花的形式回歸，與之前的版本截然不同，但本質和內容仍然完全相同。

這和「工作」有什麼關係？

現在你可能會說：「很好。非常好的比喻。但這和神聖的經歷和工作有什麼關係呢？」

公平的問題。對我來說，一旦我接受了這個比喻，我就明白，無論我做什麼，我都會永遠活著。我永遠不會死，我只會改變形式。

突然間，我失去了對死亡的恐懼。然後奇蹟發生了。當我失去了對死亡的恐懼時，我也失去了對生命的恐懼。

一位非常明智的人曾經說過：“所有的恐懼都是對死亡的恐懼。”有些東西將會「死亡」，然後消失。它將「不再有」。然而，當你意識到，雖然一切都會結束（我們在本書前面提到過這一點），但結束後的一切都會以新的方式重新開始，你就再也不會害怕失去任何東西了。

連沒有收入都不會害怕。

那就是你的自由鐘聲敲響的時候。因為當你不再害怕失去收入（也不再害怕可能導致的身體死亡）時，那麼獲得收入就變成了一種偏好，而不是一種必要。

哇。 當你更喜歡生活，而不是需要生活時，一切都不一樣了。 你不再參與生存過程了。 你正在參與一個慶祝的過程。

從生存到慶祝：最長的旅程

從本質上講，這就是人生的旅行之路。我們一開始認為我們必須生存，並以此為基礎做出許多人生決定。然後，當我們意識到沒有必要為生存而奮鬥，因為我們的生存得到保證時，我們的決定就會基於其他東西：什麼會為我帶來最大的快樂？

給我們帶來快樂，最高的快樂，是自我表達。因為只有透過最充分的自我表達，才能最充分地體驗我們的真實身份。而這種體驗正是我們來這裡的目的！

伴隨著這種奇妙的體認而來的是實現。我們成為自我實現的存在。有兩件事同時發生。首先，我們再也不會從事不喜歡的工作。其次，我們再也不會「不喜歡」我們正在從事的工作。那是因為我們的「工作」已經成為一種「樂趣」——即使它和我們以前的工作一樣。

為什麼？如何？因為我們突然意識到為什麼要這樣做。我們突然清楚地看到，我們這樣做不是因為我們必須這樣做，而是因為我們想要這樣做；因為它為我們服務；因為它是達到目的的手段。我們的工作就是我們的工具。這是我們為了體驗我們想要體驗的東西而做的事情。

這種體驗不是強制性的。我們可以擁有也可以不擁有，由我們決定。因此，如果我們選擇擁有這種特殊的體驗，而不是另一種體驗，那麼無論我們的工作是什麼，我們怎麼能不感到快樂呢？難道我們沒有如願以償嗎？

這是態度的轉變，而不是環境的轉變。一切都沒有改變，但一切都不同了。

這時你就會知道你已經獲得了神聖的體驗。

神聖的體驗是當一切都沒有改變，但一切都不一樣的時候。

改變的不是外觀，而是內部。現在你很清楚，關於你如何體驗生命，你正在選擇，並且沒有任何事情是強加給你的。

真的嗎？那些被強迫的人呢？

現在，當我寫下這篇文章時，我很清楚，這種想法、這種態度，只有生活在自由社會的人才能輕易接受。對於生活在暴君統治下的其他人（許許多多其他人）來說，他們無法獲得任何真正的經濟或職業機會，像我在這裡推出的那樣的言論可能會被充耳不聞，這是可以理解的。

「這對你來說很容易」，那些人可能會嘀咕道。從人類的角度來看，他們是對的。只有從靈魂的角度來看，在所有人類情況下，這些都是有意義的——即使是在暴君統治下的生活。

人們不得不問，從靈魂的層面來看……為什麼靈魂選擇投生在這樣的個人壓迫的情況下，以肉身的形式存在？靈魂清楚知道自己在做什麼嗎？

但為什麼會有靈魂故意做這樣的事情呢？

難道那些過著壓迫或痛苦的身體生活的靈魂帶著最高的精神意識和意圖這樣做嗎？難道許多人這樣做是為了讓那些沒有過這種生活的人有機會體驗自己作為幫助者、治療者，甚至是解放者的感受？

那些過著極端生活的人甚至允許自己在靈魂層面上忍受這樣的身體體驗，以便最終向我們其他人證明和展示我們到底是誰嗎？它們能否向我們表明，我們的存在不僅僅是身體和心靈，當身體和心靈提升到對我們真實身份的最高認識時，我們身體上的痛苦就會結束了？

難道這就是《復活》的意義嗎？

發生在耶穌身上的事情是耶穌必須忍受的，還是他的靈魂選擇經歷的？是哪一個...?如果是第二個，耶穌的靈魂是世界歷史上唯一做出這種選擇的靈魂嗎？

有人告訴我，這個問題的答案是否定的。我知道這很難相信，但我被告知答案是否定的。有人告訴我，許多靈魂都經歷過他們自己的個人迫害和釘十字架——並且出於完全相同的原因。

這並不意味著我們應該忽視所有的痛苦，忽視他人的所有折磨，像世界上沒有發生任何壞事一樣繼續前進。恰恰相反。我們星球上的所有情況，所有的生活條件，都由我們擺在我們面前（永遠記住：我們正在共同行動；我們只有一個人），以便我們可以決定、表達和體驗我們與他們關係中的真實身份。

因此，那些受苦的人和那些結束他人痛苦的人，都會體驗到我們到底是誰。

我相信這正是地球上正在發生的事情。我相信正在發生的一切都在完美地發生，以便我們所有人都能覺醒。我相信許多靈魂正在做你和我所說的痛苦和死亡，以便我們所有人都可以喚醒內在的同情、關懷、寬恕、理解、耐心、愛的神聖品質，最重要的是，生命的統一與一體。

現在，最後，談談“痛苦”

對不知情的觀察者來說，這似乎是生命透過生命本身的過程，來告知生命有關生命的殘酷方式。為什麼人們必須受苦才能向自己或他人展示他們的真實身份？

這是一個突出且重要的問題。這是每個有思想的人都必須問的問題：這些精神理解是否有立足之地。

答案可以在《與神對話》中找到，它告訴我們，事實上，人們不必為了向自己或他人展示他們的真實身份而受苦。事實證明，將苦難作為產生這種示威的一種手段是一種選擇。也許這是為了強調而做出的選擇，以便示威活動不會很快被遺忘。我不知道。我不知道單一靈魂的議程。我同意這不是大多數人有意識地做出的選擇。在創造的意識層面，大多數人類不會選擇受苦。然而 CWG 告訴我們，我們正在四個創造層面上創造現實：意識、潛意識、超意識和超意識。

正是在這個更大的背景下，CWG 告訴我們，痛苦是一種客觀體驗，而苦難是一種主觀體驗。痛苦是一種物理現象，而苦難是我們對它的想法。

換句話說，痛苦只是痛苦，但如果我們為了更大的利益而做出判斷，認為這是不好的、不受歡迎的、不可接受的，那麼它就變成了痛苦。然而，如果我們做出相反的決定——認為這是可以的、受歡迎的、為了更大的利益而可以忍受的——那麼我們的痛苦就會結束，即使痛苦仍在繼續。一切都沒有改變，但一切都不同了。

在許多人的經歷中，甚至有的時候，痛苦實際上是可以被慶祝的（不管你信不信），將其定義從痛苦變成快樂。

任何拔過疼痛的牙齒並忍受過牙醫的陰謀和注射奴佛卡因的人都清楚我在說什麼。很多生過孩子的女性都有過這樣的經驗。

當我們做出這種轉變時，我們就從生存轉向了慶祝。從那時起，沒有任何事情可以對我們產生負面影響。這種理解確實可以「將我們從邪惡中拯救出來」。因為王國、力量和榮耀永遠屬於你。阿門。

上面不是寫著「你們是神」嗎？

當“工作”變成“快樂”

當我們最終理解了上面所寫的所有內容時，我們就能夠將我們所謂的「工作」變成我們所說的「快樂」。當你明白，無論你做什麼來創造收入，這都是一種快樂，因為它正在產生收入，收入，而不是缺乏收入，才是你的選擇，這時與你的工作生活相關的神聖體驗就會到來。因此，你正在做你想做的事。

當你意識到你可以讓生命力以你覺得最令人興奮和最有趣的方式流經你時，神聖的體驗就會擴展，而不用考慮“你能賺多少錢”，而且在這個過程結束時你仍然會活著。 （除非你不是，否則無論如何都沒關係。）

許多年前，Terry Cole-Whittaker牧師贈送了我一塊牌匾，他是一位非常受歡迎、非常睿智的牧師，多年來一直與成千上萬的人分享生活真理。牌匾上寫著：

尼爾...

您是勇敢的人之一：

一個選擇過生活而不是謀生的人。

我永遠不會忘記這一點，因為它完美地表達了我一直以來的生活方式，以及我在這裡想說的話。創造生活而不是謀生確實需要勇氣。但這是可以做到的。

接受這樣一個觀念需要勇氣：生活應該是快樂的，我們生活的活動應該是一種快樂。工作的目的不是為了「賺錢」，從而「證明」我們在地球上佔據的空間是合理的。上帝的愛（以及隨之而來的愛，包括美好的生活）不是我們「賺來」的東西，而是我們被給予的東西。我們是自由地得到它的，不僅是當我們做了一些特別的事情時（念念珠、向東方鞠躬、齋戒、保持貞潔、前往麥加、或唱誦、或像苦行僧一樣旋轉、或發誓貧窮，或「去吧，不再犯罪」）。

工作的目的，就像所有生活的目的一樣，是讓我們宣佈和宣告、表達和實現、成為和體驗真正的自己。

沒有其他理由去做任何事。知道這是神聖的體驗。