精神文明史(12)：神經學的出現

暴力訓化的黑暗時期與神經學的出現

17世紀末期，在這個瘋人院如雨後春筍般成長的年代，社會普遍認為，精神疾病與瘋癲是理性的缺失，而從很多角度看來，當理性這個「主宰靈魂的力量」遭到削弱或著被獸性給壓過的時候，一切都會失去控制，最終就會發展成把人逼瘋的狀況。

而對於理性的缺失，在當代的解剖學與神經學的發展上，已經開始被視為是一種「神經系統」的問題。

而對於當時是如何看待重度精神疾病，我們可以從創造了「神經學」（Neurologic）這個名詞的神經系統研究先驅：威利斯醫生所寫下的這兩段話，來了解當時的人們是怎麼想的：

「要矯正或著減輕這種怒氣或是情緒高漲的獸性，必須要施以威嚇、用綁帶對付、或是重擊他們，再加上醫學。」

「如果他們的行為不佳，沒有盡到應盡的責任，或是態度不好，可以警告、斥責、或著處罰他們。事實上，要治療瘋子，應該沒有比讓他們尊敬跟畏懼那些折磨他們的人、要來的更有效率的方法。」

誠然，就現代的角度來看，這種醫療原則固然是非常不洽當的，但對於當年的人們來說，卻是非常新穎的「醫學」概念。

很荒謬的是，這種用暴力對待精神病患的想法，居然和以前宗教至上時代、用拘束和暴力毆打病患、使其「被驅魔」的理論是如此的類似。某種程度上，17世紀的醫學手段，反而承認了以前的宗教驅魔儀式是對的，這也導致了精神疾病治療理論進入黑暗期。

只不過，現在的狀況比宗教至上時代更糟，因為不管是宗教還是初期的醫學，到17世紀末期，最終都走到了同一條路上。他們對治療精神病患的觀念相同，也就是：「總之痛打這些瘋子就對了。」

基本上，他們把這些失控的人，當作是喪失理性的生物一般，或是基本上就是野獸來加以看待。所以，對他們來說，用馴服野獸的方式馴服精神病患，也是相當合理的事情。

在這樣的思潮下，當時的醫生們開始設計一些稀奇古怪的玩意兒，像是在病患的頭上套上木箱使其安靜下來，或著是設計出一種將人吊在空中旋轉的機器，試著讓病患「瀉出」不良的體液（基本上就是催吐）。

而如果這些方法沒有用，那麼他們就會使用鞭子暴力脅迫與恐懼威脅的方式，來逼迫患者乖乖就範。當年的所謂的精神科醫生，儼然就是一群令人望而生畏的恐怖大師。

新穎的醫學理論？

這些「新穎的醫學理論」，在當時對負責照顧精神病患的人來說產生了很多不良影響。

儘管瘋人院的管理者並不喜歡塑造自己是恐怖大師的形象，但是當時的暴力治療法之盛行，以至於瘋人院完全無法擺脫這種恐怖印象。尤其加上當代的文藝創作風氣盛行，各種在瘋人院內發生的事情，也很容易被有心人士大作文章並在社會上公開。

久而久之，恐怖瘋人院的形象就被負面的建立了起來。

然而，儘管瘋人院承受著這種令人望而生畏的臭名，他們卻也沒有打算改變這樣的治療方法（因為其實這些恐怖大師，並不知道怎麼治療才有效）。於是乎暴力治療很快地便在瘋人院之間傳了開來，成了一種大家都畏懼三分、卻也沒有人去質疑其正當性的標準治療手段。

雖然這聽起來相當詭異，但別忘了當年對於精神疾病的療法，還停留在古希臘時期的文獻和理論上，而這「最現代的醫學」，早就已經是2000年前、希波克拉底學派搞出來的東西了。

就體液理論的年歲來說，在當時的歐洲還真的是很夠「新穎」。

縱然威利斯醫生和其他同期的醫生們，對於治療瘋子的見解有許多暴力的色彩和偏見，甚至直白的翻譯他這兩段話的意思就是：「沒有比恐怖威脅，來逼迫瘋人就範更好的治療手段。」但就某種程度上來看，威利斯醫生對於神經學的研究，還是替精神疾病的醫療開啟了一個新的篇章。

醫學界自神經學的概念出現後，醫學界的一些理論派真正的開始認為，精神疾病與瘋癲是真正存在的一種疾病，而不是存在於想像的疾病。

但諷刺的是，就是因為這樣醫學上的正當性，才讓暴力治療法有其依據，並持續的殘害那些被迫待在瘋人院裡面的人。不論他是不是精神病患，或著只是被當作討人厭的傢伙關起來的人，只要你進入了恐怖瘋人院，幾乎是無法倖免於這些粗暴的對待。

所以真正來說，當時受害的，不只是精神病患，也包括了那些被社會排斥的傢伙們。不管你有沒有病，只要被丟進瘋人院，你的任何行為就會被當成是「發瘋的症狀」，然後被好好的「治療」一番。

至於你到底有沒有病，其實那些負責處理你的醫生（或是恐怖大師），根本不在乎。

啟蒙運動

而這樣仰仗暴力治療的黑暗時代持續了半個世紀之久，一直到後來的啟蒙運動發起後，仰賴各種新思維快速發展，對瘋癲和精神疾病才有新的理解與理論。

承接了文藝復興留下的遺產，啟蒙運動是一場發生於17至18世紀的思想文化運動，對後來的科學、哲學、政治、藝術等領域產生了深遠影響。

啟蒙運動的興起與16至17世紀的科學革命密切相關。哥白尼、伽利略和牛頓等人的科學突破，使人類對自然世界的理解從宗教轉向科學，在那個牛頓的經典物理開始風靡上流社會和學術界之後，宗教的威信受到強烈的挑戰。歐洲各國開始設立自己的最高學術機構，以科學、哲學、理性的方式，拓展了人類文明全新的道路。

而馬丁·路德在之前掀起的宗教改革，強力的削弱了教廷在社會中的主宰地位。在解放了對教宗權威的盲信之後，歐洲社會瀰漫著一股亟欲追求革新的風氣，而新教的出現與快速普及，促進了歐洲人對追求個人自由的重視，而不再是一昧的追求宗教權威。

在當時，許多重要的學說和思想開始發展，包含洛克的「天賦人權」概念和社會契約，認為政府權力來自人民的同意，建構了民主思潮的原型。

而盧梭強調人民主權的重要，對後世的民主制度架構大有貢獻，同時伏爾泰提出的「言論自由」觀點，至今文明社會仍在使用，並列入憲法的保障之中。而亞當·斯密的《國富論》，更是建構了後續西方的資本主義社會。

啟蒙運動真正的核心價值，在於奠定了以理性、科學和重視人權、推廣法律概念，取代傳統的宗教權威和迷信，追求個人自由和平等，正式的再建構當時的歐洲社會，也打下了現代文明世界的重要基礎。

而這一切，都是從黑死病大爆發、文藝復興後科學發展、宗教改革等一系列的社會改革運動中累積起來的，啟蒙運動可以視為文藝復興後一系列社會逐漸改變的成果，至此，近現代醫學才真正的誕生。

而在暴力治療法的後期，有賴於啟蒙運動帶來的思潮，社會的風氣逐漸改變。原本那些被視為有良好治療效果的暴力手段，也漸漸地隨著時代的變遷而淡去，取而代之的是人性道德善良的崛起。可以說是基於人道的精神病學真正開始發展的首個時間點。

某些長期照護精神病患的人士，漸漸地也開始發現，那些所謂的瘋人，似乎也不是真的完全喪失了理性。而當這些人開始轉變態度之後，原本的「針對野獸與毫無理性的動物」的作法，逐漸被「對待同類」的憐憫心給取代之後，所謂的「道德療法」開始在世界各地開枝散葉。

自暴力手段被唾棄、以及神經學說越來越完整並風行社會之後，治療瘋子的手段才終於從數世紀以來、毫無依據的暴力之中慢慢脫離。

仰賴醫學技術的發展與道德觀念的進步，在當時，部分醫師已經意識到，病人所展現出來的憂鬱情緒、歇斯底里、慮病等等狀況，都是貨真價實的疾病，而不是「想像」中的疾病。

而這些疾病的病灶就在於神經系統，這樣的想法，已經超越了古希臘以來的體液學說和希波克拉底的理論，正式替未來的醫學開創了嶄新的道路。

而這些理論，甚至已經做到把大腦與神經物質再概念化的程度，對當時的醫學來說，不論病況輕重，精神問題或多或少，都與神經系統和大腦的混亂有關。

在神經學的發展之下，精神醫學開始往下個世紀邁進，開啟了科學與宗教衝突的18世紀。