紀錄看似比較"虛無"的感想:<氣>
這邊指的"氣"並非情緒或單一名詞,可以理解為"氣流",是流動的。在學習<莊子>時說的"大道"有些類似,後面再談,希望能表達清楚。
有天和老師談到"氣"。起因是當時正在讀<薄伽梵歌>,平行也在學習<莊子>與前面先讀了<風的十二方位>與<流浪者之歌>,針對其中的思想有些想法提出和老師討論,老師談到朋友和她聊關於<薄伽梵歌>,她們是看寶萊塢製做的影集,蠻有趣的。提出的疑問是,為何在遠古時期神能化身為人類身旁的各種角色?一個轉頭便有神提出解答或指示?是不是人類其實是朝著反方向進行(無神論),所以和神靈之間的聯繫越來越遠?這邊不知為何提及了大佛,我談到覺得"大"是否是因為有足夠的"氣"所以"氣勢或氣場"讓人覺得"大",像<山海經>內的奇幻生物、像神顯現時。講個實際的例子,我們大學時有位教授身高不足1米7,但很有自信說話宏亮雙眼炯炯有神,所以總讓人覺得存在感強烈,這時便不覺得他不高了。
上方所說的"氣"太飄了,用在自身學習上,最近感受到"氣流"便是學習"瑜伽"時的動作。之前動作完成可能只有感受痠痛,後來多做幾次便能感受在某些部位產生的"溫熱感",和運動後產生的熱及流汗不同,那比較像是在體內產生的小暖氣流。像是之前提到的轉瑜珈球時腹部產生的熱能、做下犬式從背後髖部產生"提起"的感覺,回到正常姿勢後腹部便有力量;又或是在最後瑜伽做完收操,單單是將球夾回將腳掛在球上休息,腹部都能感覺"緊"。
前言講太久,還沒進入正題。談回最近瑜伽學習的動做之一,盤腿做地將球放至身體中心,然後用雙手指腹"敲擊"球的兩側頂點,左右左右這樣。看似簡單,球在敲擊過程中會跳動、亂轉、偏離兩側頂點都是不正確的。最近練習時我學習先放慢敲擊動做,慢慢的將右手的動能經由球傳遞到左手,如此慢慢來回,並且注意坐姿是否挺立,漸漸地上背部與雙手到球形成了一股氣流,並且產生溫熱感。這是最近努力練習慢慢感受到的,並非一開始就會產生,想想為什麼呢?想是和"調和"有關吧?日常飲食、環境、工作、學習我們常會偏執於使用慣性的一側或方法,沒有注意是否已太過疲勞或太依靠某一邊,直到生病、疼痛或腐壞。能有"氣"的產生,是身體慢慢調整整到平衡的結果,那麼漸漸的我們便能產生力量與精神,那就有"氣勢"。若,身體不協調、平衡,只重視"陽"或只重視"陰",都會產生衰敗。
同理,當我們只有"對立"、"仇恨",當我們眼中只有"二元",只有順我者是反我者非,當我們社會只剩單一的右派左派而不相互理解、融合與支持時,那就是產生"消亡"的時刻了。<莊子>與<老子>談大道的運行,談"無為而治"並非真的甚麼事情都不管,而是將"對的人放在對的位置上",讓對的方式自然運作,那麼就是很初淺的大道了。以自然環境為例,當能量被壓抑久了,大地會有個釋放能量的方式,例如地震、暴風雨、火災、水患......等。雖看似災害,卻帶來萬物新生的機會,並且天地萬物重新回到平衡,重新開始。若是權力者剛愎自用,而製造仇恨、對立與紛亂,那麼不也是滅自我的"氣"嗎?這個社會已到處出征,上下交相賊好像可以這樣使用?
談了我不愛的事情,但也是我小小人物的其中感受,若是這些言論都無法接受,那麼,這個"民主"也未免太過可笑。
或許,民主和極權不也正是一體兩面的二元吧!