■ 書名
■ 觀點
齊克果
齊克果認為，人對事物產生的恐懼其實早在你坐在沙發上抱怨之前就已經存在了——這些恐懼來自於你終究難逃一死的事實。你努力想要解決和媽媽、史奇比，還有爸爸之間的問題，其實只是為了讓自己不去思考一切問題的根本——死亡！
如果說一般的精神官能症只是恐懼死亡的幌子，也許就能說明心理治療為什麼要花上這麼長的時間了。因為心理治療根本無法觸及問題的根本：死亡這檔事。叔本華
老叔說我們緊抓著生命不放是因為我們有種奇怪的「生存慾望」，但這種慾望與人類的幸福互相抵觸，因為它使我們無法接受自己真正的結局：死亡。
叔本華堅稱自己不是悲觀主義者。他雖認為生命是一連串痛苦和麻煩的源頭，但這不代表我們可以說他的哲學理念是：「人生苦短，終究一死」。相較於悲觀主義，叔本華的理論其實比較趨近於佛家觀念。他讀過早期的佛經（歐洲翻譯版本），並認同佛家的說法，認為世間所有存在都在受苦。叔本華也認為即便如此，最終這一切都不重要，因為世俗世界只是個幻覺。
叔本華認為只有「意志」（Will）才是實際的真實，叔本華所謂的意志指的是盲目、非理性、無目標的一種力量，這種力量可以推動世界以及其中萬物之運作。意志不會經歷「死亡之事件」，因為「事件」僅存在於表象的世界中。意志是堅不可摧的。
在整個哲學史中，哲學家一直努力想要找出「存在與無存」、「生與死」之間的關聯。這些基本問題令人感到困惑，然而，在我們感到疑惑、恐懼、又充滿紛擾的日子中，卻反而好像「霧裡看花」一般，模糊地看見了「生死」和「有無」的意義——沒有「無存」就沒有「存在」，反之亦然。更甚，「存在」與「無存」一直處在對立的緊張狀態中。這是最根本的「宇宙大戰」。假設叔本華在這場戰爭之中與他稱之為「意志」的「存在」站在同一陣線，那叔本華其實搞不好根本是個比較怪了點的樂觀主義者。
海德格
海德格之所以在當代死亡哲學中，扮演著至關重要的角色，並不只是因為讀者從頭到尾讀完他的大作《存有與時間》之後，從存有的角度來看簡直是要死了。海德格對死亡哲學的最大貢獻是：他要我們正面迎擊死亡，因為唯有如此，我們才能過一個真實的人生——誠實地活著，並明白生命真正的意義。若不能意識到死，我們充其量只能算是半活著。
對海德格來說，最糟的情況就是擁有長生不死的靈魂。
沙特
沙特表示，死亡的意義就是「『對己存有』（for-itself）被永遠改變了，成了『在己存有』（in-itself），並且沒入了過去之中」。
沙特的意思是說，人類沒有「本質」，不像橡膠小鴨一樣有個預設目的。「在己」的人類什麼都不是；但另一方面，橡膠小鴨就很有意義，曾經泡澡泡過三小時的人應該都會認同。
沙特認為人類和橡膠小鴨有個很主要的差異，就是人類可以選擇自己想要當什麼，進而決定自己的本質。當然除此之外是還有其他差異，但人類是「對己存有」，是自己的造物主，而非「在己存有」，為了某種特定的目的而受造。
田立克
田立克是基督教存在主義神學家，他認為永生不是永無止盡的生命，不像電視劇《法網遊龍》一樣沒完沒了。對田立克和海德格來說，永無止盡的生命是地獄才對。反之，現在應該就是永遠，永遠存在於時間維度中的每一刻。永遠是時間中切出的另一個時間面向。永遠就是此時此刻，就是「永遠的現在」。
田立克所謂的永生，並非生後無止盡的永恆，而是活在永遠的當下。這個理論的瑕疵在於，人類會因此與永恆面向失去連結，我們會脫勾、會陷入絕望之中，但永恆還是恆常不變。所以這裡有個訣竅，要試著採取超越一切的視角來看待永恆——也就是，活在此時此刻！
佛教：轉世
許多西方人都覺得「轉世」是東方版的「靈魂不朽」。但其實不是喔！首先，西方世界對轉世的認識主要來自於佛教。佛教根本不相信人類有靈魂。佛教的轉世觀是把蠟燭的火焰傳到另一根蠟燭上。在這個薪火相傳的過程中，沒有被轉移的「自我」，因為人類根本沒有自我可以轉移。
卡繆
卡繆其實沒有提出什麼正面積極的原因，來勸你不要自殺。他認為從各種日常的角度來看，生命根本沒有任何意義。《薛西弗斯的神話》中的主角日復一日往上推著大石頭，結局永遠是石頭會再滾下來，又要重來一次。他的人生真沒成就感，不是嗎？我們最愛的存在主義咖啡館廁所牆上有一句塗鴉：「生命是個大笑話，自殺是笑哏。」你應該覺得卡繆會認同這個說法吧，但，不，卡繆反對自殺。
卡繆於文末寫道：「我們應該要想，薛西佛斯是開心的。」為什麼開心？大概是像卡繆《異鄉人》中的反派一樣，他在被處決之前「把心向著宇宙和藹的漠不關心打開了」。也就是說，人生很荒謬，所以死亡也很荒謬、很幽默，不是嗎？反正一切就是個宇宙的大笑話，那管他去死，狂歡就是了！
斯多葛主義
古老的斯多葛主義認為生命的目的是要「欣欣向榮」或「與自然和諧」。所以如果你已不再欣欣向榮，那麼了結自己的生命也沒有關係。西塞羅（Cicero）說道：「當一個人的環境充滿著與自然一致的元素，活著是恰當的；當一個人充滿或有可能充滿各種牴觸自然的元素，離世便妥。」
奉行斯多葛主義的塞內卡（Seneca）也提到「生命品質」的概念，這個詞在現代常被死亡權擁護者拿來使用。塞內卡寫道：「有智慧的人想活多久就活多久，而非能活多久就活多久⋯⋯『有智之人』總是在反思自己生命的質，而非生命的量。一旦他的生命中出現了許多麻煩的事、擾亂寧靜心思的事，他就會讓自己自由。」
當代哲學家比爾．馬赫（Bill Maher）的說法更為簡潔，也多了一抹神學色彩：「我認為死亡醫生頗有見地，他很不錯。自殺就是人類對上帝說：『不是祢開除我，是我不幹了』。」
尼采
尼采（Friedrich Nietzsche）把無聊的議題提升至了「永恆回歸」（Eternal Recurrence）的新境界。尼采認為，枯燥無味的永生的最佳體現就是反覆輪迴的歷史，直到永遠。
尼采卻說，再好好思考一下，不要讓永恆回歸打敗你——要凌駕其上！尼采超人的超能力在於他可以在無聊的環境中，把自己的意志化為力量。超人可以這樣很好啊！但露薏絲．蓮恩（Lois Lane）或吉米．奧爾森（Jimmy Olsen）這類市井小民怎麼辦？更別提你我了，是吧，戴瑞。
胡賽爾：現象學
胡賽爾和一些其他現象學者認為，一個人在經歷周遭環境的時候，並非像看電影一樣僅在腦海裡留下印象，現象學者說這漏掉了一個很關鍵的步驟。我所有的經歷中有個不可分割的內在元素，就是這些環境經歷「屬於」我的「現象自我」（phenomenological self，現象學者提出的名詞，其實就是一般人稱的「我」）。我會持續經歷這個「我」，而這個「我」就是我所有其他經歷的中心點，我所有的感知、想法、意義和意圖都於此交會。
很有意思的是，胡塞爾的看法和釋迦牟尼佛在公元前六世紀，提出的五蘊概念相互呼應，釋迦牟尼佛認為人建構自我經歷是藉著從「五蘊」中做選擇。五蘊分別是色蘊（身體）、受蘊（感覺）、想蘊（思想）、行蘊（習慣）和識蘊（知覺）。五蘊交織出自我，藉著自我，人類便可以和其他事物（世界）互動。這也難怪胡塞爾認為兩相皆是幻影。
■ 評論
這本書出版於2009年，許多笑點如今可能顯得有些過時，但它以幽默筆觸處理生死哲學這類沉重議題，依然別具一格，風格有點類似ChatGPT的Monday模型。
書中登場人物也幾乎都是熟面孔：齊克果、叔本華、海德格（救我！這個哏也過時了）、卡繆、尼采、斯多葛主義等等。比較意外的是，作者對佛教中「轉世」的觀點理解是正確的，不像大多數人誤以為有個「靈魂」可以在死後轉生，那其實是帶有「有我論」色彩的外道觀點。
針對卡繆《薛西弗斯的神話》的結尾，書中給出帶有犬儒色彩的解讀。我也認為，卡繆所謂的「開心」並非正向積極地反抗命運，而是對命運荒誕到令人發笑的洞察。
此外，書中提到斯多葛主義將自殺視為一種理性選項，這點在許多斯多葛大眾讀物中常被刻意忽略。暢銷雞湯書就像以前〈兒時記趣〉或〈背影〉課文，呈現的往往是經過刪減與曲解的版本。
最後，書中將胡賽爾現象學與佛教五蘊概念作出連結，此觀點也能延伸至叢束理論。總而言之，這是一本兼具啟發性與閱讀樂趣的幽默佳作。
