水之惡－死－（六）靈性集體自殺－人民聖殿教
靈性修行與神秘信仰本應指向個體的內在昇華與精神自由，但歷史上，當這類修行被極端化、權威化或扭曲為對某個「神聖領袖」的絕對服從時，便可能演變為集體瘋狂、甚至導致集體自殺的悲劇。
當靈性的修練與融入須以「個體」及「自我」的壓抑與消滅為代價，就是該警覺的時候。
以下是幾個與「靈性修行」或「神秘啟示」相關，最著名的集體自殺案例：
案例一：人民聖殿教（Jonestown Massacre, 1978）
◆地點：圭亞那叢林中的「瓊斯鎮」
◆死亡人數：913人（其中多為婦孺）
◆領袖：Jim Jones，自稱為神，融合基督教、社會主義與神秘主義。
◆靈性特徵：標榜「終極平等的烏托邦」，領袖聲稱能接收神的旨意。
◆事件過程：在外界干涉下，Jones宣稱末日已至，強迫成員集體服毒「升天」。
一九七八年十一月十八日，南美洲蓋亞那叢林中名為「瓊斯鎮」（Jonestown）的小型殖民聚落內，發生了歷史上最駭人的集體自殺事件——九百零八人死於瓊斯鎮，他們均為集體服毒自殺，除兩人外均明顯被氰化物毒殺。
在自殺的九百零八人當中，有兩百七十六名兒童被謀殺。
另外，前往調查瓊斯鎮虐待事件的美國國會議員里奧．瑞恩、三名媒體人員及一名欲離開瓊斯鎮的教徒也當場開槍射殺。
他們自稱，這是「革命式自殺」。
「瓊斯鎮」教主獨裁式烏托邦
發動者是自稱「救世主」的美國牧師吉姆．瓊斯，領導著一個曾以「種族平等、社會正義、靈性革命」為名的宗教社群：人民聖殿教。
在一九五Ｏ年代人民聖殿教剛創立時，融合基督教、社會主義、反種族歧視與貧窮關懷，吸引大量非裔信徒、邊緣階級、理想主義者。
主張包括：靈性即是社會正義；基督是共產主義者；教會即是解放的工具。
其言論充滿革命語言，主張解構既有體制，建立「靈性－社會主義的烏托邦」。
可惜，後期從信仰社群變成高度控制體制化的教主獨裁式烏托邦。
「瓊斯鎮」可以說是真正與世隔絕的異世界，極為偏僻、沒有電話、無法跟外界聯繫，也得不到外界任何資訊。
人民聖殿教信徒在那裡過著與世隔絕的恐怖生活。
瓊斯一踏上瓊斯鎮，便以房間數不足為理由，將男女分開住宿，一間房擠了十個人，完全沒有私生活可言。
成人和小孩不能同住，房與房之間也禁止交流，只准信徒在晚上和自己的孩子對話一到兩個小時，其餘時間完全禁止接觸。
瓊斯要求所有小孩把他當成生父，只准稱呼他「爸爸」、「父親」，這套原則後來也套用在所有成年信徒的身上，目的就是要切斷信徒們愛情、親情和友情的關係。
信徒極其貧窮、沒有任何私人財產，因為瓊斯以體罰的方式控制信徒，逼信徒捐出財產、過戶房子給他，甚至把孩子的監護權也給他。
另外，瓊斯還要求所有兒女和配偶公開批鬥自己的父母和伴侶，讓彼此互相憎恨，在信徒們失去對彼此的信任之後，他向教徒宣稱「他們唯一戀愛的對象只可以是「吉姆．瓊斯」；他可隨意強姦任何女信徒，而且女信徒與他性交後，還要互相交流自己「美好體驗」和幸福的心情。
吉姆．瓊斯還在小鎮各角落都裝了廣播器，每天從早到晚，除了睡眠的六小時以外，無間斷的播放瓊斯自製的廣播節目。
瓊斯為了控制信徒，編了許多故事告訴信徒：「美國正在建造有色人種的集中營、邊境有像3K黨的種族主義組織巡邏......」等這些故事快要失效的時候，又說外界即將爆發核子大戰，瓊斯鎮是唯一不受核子戰影響的地方。
在瓊斯鎮，不論男女老少，每天都必須付出長達十一小時的勞動，同時聽著廣播，並在接下來的八小時學習「變質」的聖經，以及瓊斯的個人崇拜，他用這些方式洗腦信徒，創造一個集權的國度。
有些信徒受不了這種生活，試圖逃離瓊斯鎮。
不過，瓊斯擁有一個效忠自己，約五十人的「親衛隊」，手持步槍日夜巡邏。
被發現試圖逃出瓊斯鎮的人下場悽慘。
曾有人被塞進只能容納一人的箱子內，體驗被活埋的滋味，出來之後，還要面臨一連串的「特別照顧」，接受多種藥物的注射，餘生都活在精神崩潰的邊緣。
讓信徒習慣自殺的「集體自殺演習」
吉姆．瓊斯操作「父親＋先知＋殉道者」三重人格角色，自稱「活著的基督」、「唯一的真理」，其聲音與教誨成為瓊斯鎮上一千多人唯一的訊息來源。
他將自殺稱為：「革命行動」（revolutionary act）；「抗議壓迫世界的最終表態」；「進入更高存有層級的門徑」。
對信徒而言，拒絕死亡＝拒絕信仰、背叛集體，是更可怕的下場。
他對信徒們實施集體催眠與情感控制，包括：長期集體生活、剝奪外部資訊、家人間相互監控、誓言忠誠等，此外，還不定期舉行「假自殺演習」使死亡成為常態化選項，消除個體意志，建立將死亡等同於歸屬的認知。
在瓊斯鎮的兩年，信徒一共經歷了六次的「集體自殺演習」。
前信徒公開：「所有人，包括小孩，都要排成一直線去領取一小杯紅色液體。我們被告知那是有毒的，飲用後四十五分鐘內必死無疑，而每個人都必須立刻喝下它。我們理所當然地跟隨吉姆的的命令，當我們『理論上』都該是一具冰冷的屍體時，吉姆便會對我們解釋這只不過是一次『忠誠測試』，附加警告，如果那日真的來到，我們還是必須親手了結自己。」
這些安排與訓練構成高度的「心理去個體化機制」，使得即使死亡命令下達，信徒們也幾無抗拒的配合執行。
「革命式自殺」的自導自演末日劇場
媒體對人民聖殿教的負面報導，在美國本土引起一陣廣大的討論，更讓信徒的家屬感到憂心，不知道自己的親人在瓊斯鎮會如何被對待。
一九七八年十一月十四日，美國國會議員里奧．瑞恩組織了一個調查團，帶著法律顧問、數名記者等前往瓊斯鎮的調查人民聖殿教被指控的虐待事件。
吉姆．瓊斯也為議員的來訪舉辦了歡迎會，議員陸續在瓊斯鎮中找了約三十名信徒談話，但議員聽到的回答都是：「我在這裡很自由、我很喜歡這裡」「我永遠不想回美國了」「我這輩子從沒像現在這麼快樂」。
十一月十八日，就在議員對瓊斯感到放心、要搭小飛機離開前，信徒偷塞一張紙條給他，上面潦草的寫著：「拜託幫我離開瓊斯鎮！」
也有同行的記者收到了類似的求救紙條，甚至當場有信徒直接表明想要跟他們一起回美國。
教主瓊斯沒有做出任何反對的舉止。而一行人跟著議員到了小機場，準備登機，沒想到這時候，一名信徒拿出手槍對眾人掃射。
吉姆．瓊斯派了槍手跟去搭機，臥底殺害叛逃者，槍手當場射殺了五個人，國會議員里奧．瑞恩也中彈身亡。
也就在這天，吉姆．瓊斯打開了廣播，召集所有信徒到廣場。
他說「我失敗了！」汗流浹背的人群互相緊靠著，無論男女老幼，都掛著一張既憂傷又狂熱的奇怪面容，他們注視著喚為「父親」的男人，慷慨激昂陳述臨終宣告。
接著，吉姆．瓊斯讓信徒拿出準備好的含有氰化物的果汁，孩子最先喝，母親們架著自己的孩子、把毒飲料一口一口餵進嘴裡；之後，「親衛隊」再拿槍抵著信徒的頭，逼他們將手上的毒果汁喝下，就這樣信徒一批一批的被逼向死亡，淒厲的尖叫聲四起，違抗者則被射殺、勒死或注射氰化物。
不久，九百零八具屍體就橫躺在地，其中包含了兩百七十六名兒童。
等到瓊斯鎮從尖叫聲中變成一片死寂，吉姆瓊斯拿出手槍。
一聲槍響後，他終結了自己的性命。
而吉姆瓊斯把全村自殺的過程全程錄音下來，錄音片段中他對信徒說著：
「拜託大家，有尊嚴地死去，我不在乎你聽到多少尖叫聲，我不在乎尖叫聲多悽慘，未來的日子遠比死亡痛苦百萬倍，如果你知道未來會如何，你會寧願死去。如果不能平靜生活，就讓我們平靜死去，這裡有一千人對這世界不滿，我們決定犧牲生命，我們不想活了、我們感到厭倦，我們不是自殺，我們是以革命式的自殺進行抗議，抗議這個不人道的世界！」
現今的瓊斯鎮遺址已成為一片荒林，沒有重建。
靈性追求什麼
雖然宗教可以為人們帶來安慰，但盲目的信仰卻同時是毒藥，這起事件，將以讓人反思信仰宗教的本質而流傳後世。
而對靈性言，這也是一個過度認同精神高於物質、靈魂高於肉體，將可能產生的一種終結情境。
這是極端許多的例子，因這是發展近三十年的組織。
過程，是一步一步，自我催眠地漸漸走向無可挽回的終局。
你能預見自己所學習的身心靈成長內容，在三十年後所帶來的終局嗎？
就算警醒了，又真的離開的了嗎？
加入一個團體，認同了某個理念，靈性與心性是更自由，更有彈性了？還是更緊張，更無法沒有「它」了？
任何拘束你的，都將在未來腐蝕你的靈魂。
