十六、
鋪筵設同几，為依神也；詔祝於室，而出于祊，此交神明之道也。
2. 注釋
1. 鋪筵：鋪設祭祀用的席。
2. 同几：指共用的几案，祭祀時放置供品或聖物之處。
3. 依神：表示依憑、接近神明。
4. 詔祝：對祝官下命，讓他進行祭詞的宣讀或儀式。
5. 室：宗廟中的內室，指神靈所在之處。
6. 祊：宗廟外的祭祀場地或過渡空間。
7. 交神明之道：與神明溝通、感通的正道。
3. 白話文
鋪設筵席和共用的几案，是為了靠近神明；在室內命祝官宣讀祭詞，再將儀式引導到祊地，這就是與神明交通的正確方式。
4. 總結
這段文字說明了祭祀儀式中的具體安排及其深層意義。祭祀不僅是形式，還體現了與神明溝通的敬意與規範，從空間的安排（室到祊）到儀式的過程，都蘊含著尊神與誠敬的精神。
啟示
儀式的每一環節都有深意，非僅為形式。
溝通神明需依正道而行，顯現尊敬誠意。
現代儀式活動亦應重視內涵與敬意，不可流於表面。
十七、
1. 原文
君迎牲而不迎尸，別嫌也。尸在廟門外，則疑於臣，在廟中則全於君；君在廟門外則疑於君，入廟門則全於臣、全於子。是故，不出者，明君臣之義也。
2. 注釋
1. 君迎牲：君王親自迎接用來祭祀的牲畜。
2. 不迎尸：不親自迎接代表祖先的尸（祭祀中代表祖先的「代理人」或「神主」）。
3. 別嫌：為了避免嫌疑、混淆身份尊卑。
4. 尸在廟門外，則疑於臣：若尸在廟外，會被誤認為是臣子，不合其代表祖先的尊位。
5. 在廟中則全於君：在廟中能完全體現其代表祖先之君的身份。
6. 君在廟門外則疑於君：君主若在廟外接應，反而易造成君與祖先尊位混淆。
7. 入廟門則全於臣、全於子：君主入廟後其臣子與子孫之禮皆得以完全顯現。
8. 不出者：指君主不出廟門迎尸。
9. 明君臣之義也：為了分明地表現君與臣之間的倫理關係。
3. 白話文
君主親自迎接祭牲，卻不親自迎接「尸」（代表祖先），這是為了避免身份尊卑上的混淆。若尸停在廟門外，則可能被誤認為是臣子；若在廟內，則能顯示其為祖先、為君的尊貴身份。相對地，君主若留在廟門外則顯得與祖先並列，失禮；進入廟中則能完整體現臣子與子孫的身份。所以，君主不出廟門迎尸，是為了明確君與臣的倫理分別。
4. 總結
本段講的是祭禮中空間與行為的倫理安排，用以區分尊卑、維護君臣父子之禮。透過對於「迎牲」與「迎尸」的不同處理，體現了對制度與名分的高度尊重與嚴謹安排。
啟示
禮儀設計需考慮倫理層級，維護尊卑秩序。
尊敬與分際同時體現，才能形成穩定的社會結構。
在公共儀式與制度中，應細緻處理角色、地位的分野，避免混淆與失禮。
十八、
1. 原文
夫祭之道，孫為王父尸。所使為尸者，於祭者子行也；父北面而事之，所以明子事父之道也。此父子之倫也。
2. 注釋
1. 祭之道：指祭祀的禮制與原則。
2. 孫為王父尸：「王父」即祖父，孫子在祭祀中擔任祖父的「尸」──代表祖先接受祭祀。
3. 所使為尸者，於祭者子行也：擔任尸的人，面對主持祭祀者時，採取的是「子」的身份與行為方式。
4. 父北面而事之：父親面北對尸行禮，以事奉祖父之禮。
5. 所以明子事父之道也：這樣的設置是為了明確體現兒子事奉父親的道理。
6. 此父子之倫也：這就是祭祀中體現的父子倫理。
3. 白話文
祭祀的禮法中，孫子擔任祖父的「尸」，也就是代表祖父接受祭祀。這個擔任尸的人，在整個儀式中，所行的是兒子對父親的禮儀。而父親則面向北方，以臣子般的態度對尸行禮，表示奉事其父。這樣的設計，是為了清楚表現出「子事父」的道理，這正是祭禮中展現的父子倫理。
4. 總結
本段說明祭祀儀式中，透過「孫為祖父尸」與「父向尸行禮」的安排，具體展現出父子之間的尊卑秩序與倫理關係。祭禮並非僅為儀式，而是教育、體現親子之道的制度設計。
啟示
禮儀透過角色扮演與空間設計，使倫理秩序具體可感。
父子之道的傳承，不僅靠教誨，更靠制度化的儀式實踐。
祭祀不僅是宗教行為，也是倫理教育的方式，彰顯孝道與人倫秩序的重要性。
十九、
1. 原文
尸飲五，君洗玉爵獻卿；尸飲七，以瑤爵獻大夫；尸飲九，以散爵獻士及群有司，皆以齒。明尊卑之等也。
2. 注釋
1. 尸飲五/七/九：「尸」指代表祖先接受祭品的人，「飲」是象徵性地飲酒。數字五、七、九表示祭祀進程中的不同階段。
2. 君洗玉爵獻卿：天子清洗玉製酒杯，親自獻給卿。
3. 瑤爵：用美玉裝飾的酒爵，獻給大夫。
4. 散爵：較為普通的酒爵，用於士及群有司。
5. 皆以齒：「齒」指年齡或身份次序，依長幼或品秩排序。
6. 明尊卑之等也：清楚地體現出尊貴與卑賤的等差。
3. 白話文
在祭祀中，當尸第五次飲酒時，君主會用玉製的酒杯洗淨後，親自獻酒給卿；第七次飲酒時，用瑤爵獻給大夫；第九次飲酒時，用散爵獻給士人與各位官員。整個過程都是按照年齡與身份次序進行，藉此清楚地表現出尊卑有序的等級制度。
4. 總結
本段透過祭祀中君主分別以不同酒器獻酒給卿、大夫、士的行為，展現出嚴明的尊卑等差。每一階段的飲酒都配合不同等級的爵器與對象，體現出禮制下社會階層的分明秩序。
啟示
禮儀制度是維繫社會等級秩序的重要手段。
敬酒這一簡單動作，也能承載深厚的倫理與政治意義。
尊卑有序不只是權力的象徵，更是文化與傳統價值的體現。
二十、
1. 原文
夫祭有昭穆，昭穆者，所以別父子、遠近、長幼、親疏之序而無亂也。是故，有事於大廟，則群昭群穆咸在而不失其倫。此之謂親疏之殺也。
2. 注釋
1. 昭穆：宗廟制度中安置祖先神主的次序。通常「昭」位於右側（東），「穆」位於左側（西），以隔代排列。
2. 別父子、遠近、長幼、親疏之序：區分父子關係、親疏遠近、年齡大小的順序。
3. 有事於大廟：指在宗廟中舉行祭祀大典。
4. 群昭群穆咸在：所有的昭與穆位祖先都在座，表示祖宗齊聚接受祭祀。
5. 不失其倫：不違失其應有的倫理秩序。
6. 親疏之殺：「殺」有等差、節制之義，意指親疏有別、秩序分明。
3. 白話文
祭祀有昭與穆的制度，用以分別父子關係、遠近親疏、長幼次序，使宗族祭祀不致混亂。因此，每當在大廟舉行祭典時，昭位與穆位的祖先神主皆按次序陳列，沒有錯亂，這正是所謂親疏有別、尊卑有序的表現。
4. 總結
本段指出「昭穆」制度在宗廟祭祀中的重要性，它不僅體現對祖先的尊重，也透過有序排列來彰顯倫理關係，確保整個宗族系統的親疏長幼有明確規範，維持家族及國家祭祀的禮儀秩序。
啟示
傳統制度中的空間安排（如昭穆）不僅是形式，更是倫理秩序的象徵。
對先祖的祭祀是一種延續親情、維繫宗族倫常的重要手段。
親疏有序、長幼有別，是穩定社會與家庭秩序的核心價值。
二一、
1. 原文
古者，明君爵有德而祿有功，必賜爵祿於大廟，示不敢專也。故祭之日，一獻，君降立于阼階之南，南鄉。所命北面，史由君右執策命之。再拜稽首。受書以歸，而舍奠于其廟。此爵賞之施也。
2. 注釋
1. 明君：賢明的君主。
2. 爵有德而祿有功：授爵位給有德之人，給俸祿給有功之人。
3. 大廟：天子或諸侯的祖廟。
4. 示不敢專也：表示不敢自專決定賞賜，而是敬告祖宗、依禮而行。
5. 一獻：祭祀程序中的第一次獻禮。
6. 阼階：東邊的階，古代禮制中君主所站的位置。
7. 南鄉：面向南。古代君主居上位時常面南而治。
8. 所命：受命者，被授爵或賞的人。
9. 史：掌記錄命令的官員。
10. 執策命之：手持命令書對其宣讀，授與爵祿。
11. 再拜稽首：古代最隆重的禮節，雙膝跪拜並伏地叩首。
12. 舍奠于其廟：將受命後的祭品安置於其祖廟，報告祖先。
3. 白話文
古代賢明的君主，授爵給有德者、給祿給有功者，必定在大廟中進行，以表明自己不敢專斷。祭祀之日，在第一次獻禮時，君主從東階走下，站在南邊面向南方，被授命者面北而立。由記錄官在君主右側持命策向其宣讀命令，受命者行再拜稽首之禮後領受命書，回家將祭品供奉於自己宗廟，表示感謝與報告祖先。這就是爵祿賞賜的儀節。
4. 總結
這段文字說明古代君王在賞賜有德有功之人時，必須在宗廟中舉行儀式，顯示其對祖宗的尊重與慎重對待爵賞之事，體現賞罰分明、禮法並重的治理理念。
啟示
賞賜應有公正的依據，不能憑私意或偏好。
透過宗廟制度，強化政權的道德正當性與傳承意識。
統治者行使權力時應謙遜自抑，遵循禮制，以成為民眾表率。
二二、
1. 原文
君卷冕立于阼，夫人副褘立于東房。夫人薦豆執校，執醴授之執鐙。尸酢夫人執柄，夫人受尸執足。夫婦相授受，不相襲處，酢必易爵。明夫婦之別也。
2. 注釋
1. 卷冕：古代帝王、諸侯祭祀時所戴的冕旒帽。
2. 阼：宗廟東側的階，為君主所立之處。
3. 副褘：婦人所穿的禮服，配合君主之卷冕。
4. 東房：宗廟內東邊的房室，是夫人所在的位置。
5. 薦豆：獻上盛有祭品的豆形器皿。
6. 執校：持禮器以協助薦禮之人。
7. 執醴：持甜酒之人。
8. 執鐙：持燈以照明引導的侍者。
9. 尸酢：指祭禮中尸與參祭者互相敬酒酬飲。
10. 執柄：執器皿的柄端，為尊位所執。
11. 執足：執器皿的底部，為卑位所執。
12. 不相襲處：彼此不越過禮節位置，互不混雜。
13. 酢必易爵：酬飲時必更換酒爵，以示區分尊卑與衛生。
14. 夫婦之別：男女在祭禮中所扮演角色的分工與秩序。
3. 白話文
君王頭戴卷冕站在東側階前，夫人穿著副褘站在東房。夫人獻上豆品時，由執器之人協助並持酒，再由持燈者引導。祭禮代表（尸）敬酒給夫人時，夫人執器之柄，尸執器之足。兩人互相傳遞器皿時各守本位，不越禮制；敬酒時必更換爵杯，明確尊卑之分。這些禮節都在彰顯夫婦之間的分別與秩序。
4. 總結
這段文字展示了祭祀中夫婦協同但有分工、尊卑有別的儀節安排。透過細緻的禮儀，體現了男女各守其位的社會秩序與對神明的敬意。
啟示
禮制不僅表現尊神，更是教化人倫與社會秩序的工具。
夫婦之別並非對立，而是各司其職，共同完成宗廟大禮。
尊重儀節、明辨位序，有助於家庭和諧與社會安定。
二三、
1. 原文
凡為俎者，以骨為主。骨有貴賤；殷人貴髀，周人貴肩，凡前貴於後。俎者，所以明祭之必有惠也。是故，貴者取貴骨，賤者取賤骨。貴者不重，賤者不虛，示均也。惠均則政行，政行則事成，事成則功立。功之所以立者，不可不知也。俎者，所以明惠之必均也。善為政者如此，故曰：見政事之均焉。
2. 注釋
1. 俎：古代祭祀時盛放祭肉的禮器。
2. 骨有貴賤：不同部位的骨頭象徵不同等級與價值。
3. 殷人貴髀：商代祭祀重視大腿骨。
4. 周人貴肩：周代祭祀重視肩骨。
5. 前貴於後：動物前部的骨頭比後部更為尊貴。
6. 惠：恩惠、賜予。
7. 不重：不會重複給予同一人高貴的骨肉。
8. 不虛：不會讓低賤者得不到應有的骨肉。
9. 示均：表現公平。
10. 政行則事成：政治推行順利，事情才能完成。
3. 白話文
在祭祀中，俎以骨頭作為主要供品，骨頭有尊卑之分。商代重視大腿骨，周代重視肩骨，一般都以動物前部骨頭為尊。設俎的目的，是為了顯示祭祀時必須施惠於人。因此，尊貴的人取尊貴的骨頭，卑賤的人取卑賤的骨頭；尊貴者不會多得，卑賤者也不會空手，藉此表現公平。公平則政治順行，事情順利完成，功業才能建立。由此可知，設俎是為了彰顯施惠必須公平。善於治理國家的人也應如此，所以說這能體現政事的公平。
4. 總結
本段以祭祀中俎骨的分配為例，說明政治施惠應公平無偏。不同等級的人各得其份，既不厚此薄彼，也不失其尊卑，才能促進政治順行、事功完成。這種做法不僅適用於祭祀，更是治國理政的重要原則。
啟示
公平是政治施行與社會穩定的基礎。
儀式細節中蘊含著深層的政治智慧。
尊卑有別與施惠均等並不矛盾，反而能相輔相成。
二四、
1. 原文
凡賜爵，昭為一，穆為一。昭與昭齒，穆與穆齒，凡群有司皆以齒，此之謂長幼有序。
2. 注釋
1. 賜爵：授予爵位或官職。
2. 昭、穆：宗法制度中，用以區分祖宗世系的排列方式，奇數代為昭，偶數代為穆，左右相間排列。
3. 為一：分別列為一組，各自為單位處理。
4. 齒：年齡或輩分次序，引申為排序或依序。
5. 群有司：群臣中各司其職之官員。
6. 長幼有序：年齡、輩分有明確次第，是宗法禮制的重要原則。
3. 白話文
凡是賜爵的儀式中，昭族為一組，穆族也為一組，昭族的受爵者按照昭族內的年齡或輩分排次序，穆族的受爵者亦然。所有官員也都依照年齡或輩分排序。這就叫作長幼有序。
4. 總結
本段說明古代賜爵的過程中，嚴格依照宗法中的昭穆制度與年齡長幼排序，以保持尊卑有別、秩序井然的社會結構。
啟示
等級與秩序是維繫禮治社會的重要原則。
長幼有序不僅是家庭倫理，更是政治制度的一部分。
透過分組與齒序，體現對宗法與長輩的尊重。
二五、
1. 原文
夫祭有畀輝胞翟閽者，惠下之道也。唯有德之君為能行此，明足以見之，仁足以與之。畀之為言與也，能以其餘畀其下者也。輝者，甲吏之賤者也；胞者，肉吏之賤者也；翟者，樂吏之賤者也；閽者，守門之賤者也。古者不使刑人守門，此四守者，吏之至賤者也。尸又至尊；以至尊既祭之末，而不忘至賤，而以其餘畀之。是故明君在上，則竟內之民無凍餒者矣，此之謂上下之際。
2. 注釋
1. 畀：賜與、給予。
2. 輝：甲吏中地位最低者，負責兵甲器械管理。
3. 胞：肉吏中地位最低者，負責祭肉管理。
4. 翟：樂吏中地位最低者，負責音樂相關事務。
5. 閽：守門者，古代不讓有刑罰之人守門。
6. 刑人：受過刑罰的人。
7. 尸：在祭祀中代表祖先接受祭品的人。
8. 至尊：地位最高者，此處指君主或祭祀中最高等的代表。
9. 上下之際：君臣、尊卑之間的相互關係與聯繫。
3. 白話文
祭祀中有一項規矩，是把剩餘的祭品分給輝、胞、翟、閽等地位最低的吏，這是體恤下層的做法。只有有德的君主才能做到這一點，因為他既有足夠的明察去關注他們，也有足夠的仁心去施與他們。畀就是賜予的意思，即把多餘的祭品分給下層。輝是甲吏中最卑賤的，胞是肉吏中最卑賤的，翟是樂吏中最卑賤的，閽是守門的吏。古時不讓有刑罰的人守門，可見這四類人已是吏中最卑賤的。祭祀的「尸」是至尊，而至尊在祭祀末尾仍不忘這些最卑賤的人，把剩餘的祭品分給他們。因此，明君在位，國內百姓便不會有人挨餓受凍。這就叫做上下之際。
4. 總結
本段以祭祀中「畀輝胞翟閽」的例子，說明有德的君主能夠關懷社會最底層的人，即使在象徵最高尊貴的祭祀場合，也不忘將餘物賜予卑賤之吏。這種做法使得尊卑之間建立起良性聯繫，保障民生，促進社會穩定。
啟示
真正的仁政不僅關心權貴，更照顧社會最底層的人。
上下之間的關懷與互動，是國家長治久安的基礎。
在最隆重的場合仍不忘小民，體現出一個領袖的格局與德行。
二六、
1. 原文
凡祭有四時：春祭曰礿，夏祭曰禘，秋祭曰嘗，冬祭曰烝。礿、禘，陽義也；嘗、烝，陰義也。禘者陽之盛也，嘗者陰之盛也。故曰：莫重於禘、嘗。古者於禘也，發爵賜服，順陽義也；於嘗也，出田邑，發秋政，順陰義也。故記曰：「嘗之日，發公室，示賞也；草艾則墨；未發秋政，則民弗敢草也。」故曰：禘、嘗之義大矣。治國之本也，不可不知也。明其義者君也，能其事者臣也。不明其義，君人不全；不能其事，為臣不全。
2. 注釋
1. 礿：春祭名，多在春季耕作前舉行，祈求豐收。
2. 禘：夏祭名，祭祀祖先之始祖與天神，屬隆重祭典。
3. 嘗：秋祭名，收穫後祭謝先祖與神靈。
4. 烝：冬祭名，冬季進行的祭祀，多為合族聚會。
5. 陽義：與春夏相應，象徵生長、發展、賜予。
6. 陰義：與秋冬相應，象徵收斂、收藏、分配。
7. 發爵賜服：賜予爵位與衣服，表示恩賞。
8. 出田邑：分封土地與城邑。
9. 發秋政：啟行秋季政令，多與稅賦、徵收有關。
10. 草艾則墨：若有人在未開秋政前私自割草除艾，則受刑罰（墨刑）。
11. 發公室：發放國庫財物以示賞賜。
3. 白話文
一年有四時祭祀：春祭稱「礿」，夏祭稱「禘」，秋祭稱「嘗」，冬祭稱「烝」。礿與禘屬於陽的意義，嘗與烝屬於陰的意義；其中，禘是陽的極盛，嘗是陰的極盛。因此古人說，沒有比禘與嘗更重要的祭祀。古時在禘祭時，會頒發爵位、賞賜衣服，以順應陽的意義；在嘗祭時，會分封田地與城邑、啟行秋季政令，以順應陰的意義。所以典籍說：「嘗祭當日，發放國庫財物表示賞賜；若有人在秋政未啟前私自割草除艾，就要處以墨刑；未開秋政，百姓不敢擅自行動。」因此說，禘與嘗的意義重大，乃是治國的根本，不可不知。能明白其義的是君主，能辦成其事的是臣下。君主若不明其義，統治就不完整；臣下若不能辦成其事，為臣就不完整。
4. 總結
本段說明四時祭祀中，禘與嘗在陽陰交替與國家政務中的關鍵作用。禘祭承載頒爵賜服、順應陽義；嘗祭則分封田邑、施行秋政、順應陰義。它們不僅是宗廟禮儀，更是國家政治與社會運行的重要節點，君主需明其義，臣下需成其事，缺一不可。
啟示
禮儀與政治密不可分，重大祭祀同時是國家行政的重要契機。
陽義重在施予與發展，陰義重在收斂與分配，治理需順應時節與規律。
君主要洞悉制度背後的意義，臣下要確保落實，才能保證國家運行完善。
二七、
1. 原文
夫義者，所以濟志也，諸德之發也。是故其德盛者，其志厚；其志厚者，其義章。其義章者，其祭也敬。祭敬則竟內之子孫莫敢不敬矣。是故君子之祭也，必身親蒞之；有故，則使人可也。雖使人也，君不失其義者，君明其義故也。其德薄者，其志輕，疑於其義，而求祭；使之必敬也，弗可得已。祭而不敬，何以為民父母矣？
2. 注釋
1. 義：合乎禮法與道德的行為準則。
2. 濟志：成就、輔助志向。
3. 諸德之發：各種德行的表現與發揮。
4. 章：顯明、彰顯。
5. 竟內：國境之內。
6. 蒞：親臨、親自主持。
7. 德盛：德行豐厚。
8. 志厚：志向深遠而誠篤。
9. 德薄：德行淺薄。
10. 民父母：對百姓如父母般的君主。
3. 白話文
義，是用來成全志向的，也是各種德行的具體展現。因此，德行深厚的人，志向也會堅定；志向堅定的人，其義就會彰顯；義彰顯的人，在祭祀時就會格外恭敬。祭祀恭敬，國內的子孫百姓就沒有人敢怠慢不敬。所以，君子祭祀必定親自參與；若有事不能親臨，派人代行也是可以的。即使派人代行，君主仍能保持祭祀的義，因為他明白義的意涵。而德行淺薄的人，志向也浮淺，對義心存疑惑，即使想藉祭祀表現恭敬，也難以做到。祭祀而不恭敬，又怎能稱為百姓的父母呢？
4. 總結
本段指出，義是德行與志向的實踐核心。德行深厚者能以義彰顯其志，在祭祀中必然恭敬，並以身作則影響全國百姓。君主若明白祭祀之義，即使不能親臨，也不失其敬。反之，德行淺薄者對義缺乏認識，祭祀流於形式，難以服人，更不配為民父母。
啟示
義是德行的外在展現，必須以真誠的志向支撐。
領導者應以身作則，親行禮儀，才能感化民心。
禮若失其敬意，即淪為空殼，無法發揮教化作用。
二八、
1. 原文
夫鼎有銘，銘者，自名也。自名以稱揚其先祖之美，而明著之後世者也。為先祖者，莫不有美焉，莫不有惡焉，銘之義，稱美而不稱惡，此孝子孝孫之心也。唯賢者能之。
2. 注釋
1. 鼎：古代青銅器，常用於烹飪與祭祀，也作為權力與德行的象徵。
2. 銘：鑄刻在器物上的文字，用來記述功績、事蹟或表達志向。
3. 自名：自我銘記或為家族立名。
4. 稱揚：讚美、宣揚。
5. 明著：明確記錄並流傳後世。
6. 稱美而不稱惡：只頌揚優點，不揭露缺點。
7. 孝子孝孫：對祖先恭敬、追思的後代。
8. 唯賢者能之：只有賢德之人才能做到。
3. 白話文
古代的鼎上會刻銘文，所謂銘，就是自我記錄與立名。銘文的作用，是用來稱頌祖先的美德，使之彰顯於後世。祖先既有優點也有缺點，而銘文的原則，是只記述優點而不提缺點，這正是孝子孝孫的心意。能夠依此行事的，唯有品德高尚的人。
4. 總結
本段闡述鼎銘的目的與原則——在銘文中頌揚祖先的美德而不揭短，既是孝道的體現，也是賢德之人的作為。通過選擇性地記錄優點，後代不僅表達對祖先的敬仰，也為後世樹立榜樣。
啟示
記錄與傳承應以弘揚美德為核心，引導後人向善。
孝道不在於苛責祖先過錯，而在於承續其可貴精神。
賢德之人懂得取其善而化之，為後世立下正面典範。
二九、
1. 原文
銘者，論譔其先祖之有德善，功烈勛勞慶賞聲名列於天下，而酌之祭器；自成其名焉，以祀其先祖者也。顯揚先祖，所以崇孝也。身比焉，順也。明示後世，教也。
2. 注釋
1. 銘：刻在器物上的文字，用以記述事蹟、頌揚功德。
2. 論譔：敘述與撰寫。
3. 德善：品德與善行。
4. 功烈勛勞慶賞：指功績、戰功、勞苦功勳及所獲的榮譽。
5. 酌之祭器：將銘文鑄刻在祭祀所用的器物上。
6. 自成其名：由此確立家族或個人的名聲。
7. 顯揚：彰顯、宣揚。
8. 身比焉：以自身效法並比照行之。
9. 明示後世：明白地告訴後代。
3. 白話文
所謂的銘，是指敘述並撰寫祖先的德行與善事、功績與勳勞，以及在天下享有的榮譽與聲名，並將其刻鑄在祭祀用的器物上，由此確立名聲，用以祭祀祖先。銘文的作用，在於顯揚祖先以崇尚孝道；自身效法，是順從孝道的表現；明示後世，則是教化的作用。
4. 總結
本段說明銘文的核心意義：記錄並頌揚祖先的德行與功績，刻於祭器以供後人祭祀，既是孝道的彰顯，也是教育後代的重要方式。透過效法祖先，後人能延續優良品德；透過銘文傳世，則能使孝德流傳久遠。
啟示
文化記錄應承載崇德報本的精神，為後世立榜樣。
孝道不僅是情感的表達，更是行動上的效法與傳承。
歷史的記述具有教育作用，能引導後代樹立正確價值觀。
三十、
1. 原文
夫銘者，壹稱而上下皆得焉耳矣。是故君子之觀於銘也，既美其所稱，又美其所為。為之者，明足以見之，仁足以與之，知足以利之，可謂賢矣。賢而勿伐，可謂恭矣。
2. 注釋
1. 壹稱：同時稱頌、讚美。
2. 上下皆得：上指君主，下指百姓，皆可從中受益。
3. 所稱：銘文中讚美的內容。
4. 所為：實際行為與功績。
5. 明足以見之：聰明智慧足以察覺和了解。
6. 仁足以與之：仁愛之心足以與人共享。
7. 知足以利之：智慧足以使他人受益。
8. 賢而勿伐：有才德而不自誇。
9. 恭：謙遜敬慎的態度。
3. 白話文
銘文只要一次稱頌，就能使君主與百姓都得到教益。因此，君子閱讀銘文時，不僅讚美其記述的事蹟，也讚美其人的實際行為。能做到被銘文所記者，必然是明察事理、仁心待人、智慧助人，才可稱為賢人。而若有賢德卻不自誇，則可稱為恭敬謙遜之人。
4. 總結
本段指出，銘文的力量在於一次稱頌便能上下受益。銘中所頌之人必具智慧、仁心與利人之能，是真正的賢者；若能在賢德之外保持謙遜，更是恭者之風。這不僅是對被銘者的評價，也是一種德行標準的示範，成為後世觀銘時的價值準則。
啟示
文字與記錄能影響上下，成為道德教化的重要媒介。
真正的賢德兼備智慧、仁愛與利人之心。
謙遜是德行的延伸，使善更具感召力。
三一、
1. 原文
故衛孔悝之鼎銘曰：六月丁亥，公假于大廟。公曰：「叔舅！乃祖莊叔，左右成公。成公乃命莊叔隨難于漢陽，即宮于宗周，奔走無射。啟右獻公。獻公乃命成叔，纂乃祖服。乃考文叔，興舊耆欲，作率慶士，躬恤衛國，其勤公家，夙夜不解，民咸曰：『休哉！』」公曰：「叔舅！予女銘：若纂乃考服。」悝拜稽首曰：「對揚以辟之，勤大命施于烝彝鼎。」此衛孔悝之鼎銘也。
2. 注釋
1. 衛孔悝：衛國大夫，孔氏族人。
2. 假于大廟：到大廟祭祀。
3. 叔舅：對尊長的稱呼，這裡指孔悝。
4. 莊叔：孔悝的祖先，曾輔佐衛成公。
5. 隨難于漢陽：跟隨君主在漢陽面對艱難局勢。
6. 即宮于宗周：前往宗周宮廷。
7. 奔走無射：奔波不息。
8. 啟右獻公：輔佐衛獻公。
9. 纂乃祖服：繼承祖先職責與事業。
10. 文叔：孔悝的父親，名文叔。
11. 興舊耆欲：恢復先輩的志向與理想。
12. 率慶士：率領有功之士。
13. 夙夜不解：日夜辛勞不懈。
14. 休哉：讚美之詞，意為美善。
15. 予女銘：我為你作銘文。
16. 對揚以辟之：恭敬承受並廣為宣揚。
17. 烝彝鼎：祭祀用的常備大鼎。
3. 白話文
衛國大夫孔悝的鼎銘內容如下：六月丁亥日，衛國國君在大廟舉行祭祀。國君對孔悝說：「叔舅啊！你的祖先莊叔，曾輔佐衛成公。成公命莊叔隨同在漢陽面對國難，之後前往宗周宮廷，奔走不息；又輔佐衛獻公。獻公命成叔繼承祖業。你的父親文叔，恢復先輩志向，率領有功之士，親自憂勞衛國，勤於國家，日夜不懈，百姓都稱讚說：『真好啊！』」國君又說：「叔舅啊！我為你作銘文，你要繼承你父親的事業。」孔悝拜伏叩首說：「我會承受並宣揚此榮譽，把這份重大使命刻在這尊祭祀的大鼎上。」這就是衛孔悝鼎上的銘文。
4. 總結
這篇鼎銘記述了孔悝祖先三代輔佐衛國君主、盡忠報國的事跡。從莊叔、文叔到孔悝，皆承繼家族的忠義與勤勞，深得國君信任與百姓讚譽。國君親自為孔悝作銘，勉勵他繼承先業，並將其刻於祭鼎，以示永遠的紀念與教化作用。
啟示
家族的忠誠與德行能世代相傳，成為榮譽與責任的結合。
國君對臣子的表彰不僅是獎勵，更是激勵其繼續為國效力。
歷史記錄與銘文不只是表功，還承擔著教育後人的使命。
三二、
1. 原文
古之君子論譔其先祖之美，而明著之後世者也。以比其身，以重其國家如此。子孫之守宗廟社稷者，其先祖無美而稱之，是誣也；有善而弗知，不明也；知而弗傳，不仁也。此三者，君子之所恥也。
2. 注釋
1. 論譔：整理並撰述。
2. 先祖之美：祖先的德行與功績。
3. 明著之後世：清楚記載並傳揚於後代。
4. 以比其身：用以自我勉勵、對照自身行為。
5. 以重其國家：藉此提升國家的聲譽與榮光。
6. 守宗廟社稷：掌管宗廟祭祀與國家政事。
7. 誣：虛構、不實。
8. 不明：不瞭解、不知曉。
9. 不仁：沒有仁德，指明知卻不傳承。
10. 三者：指「誣」「不明」「不仁」。
3. 白話文
古代的君子會整理並記錄祖先的美德和功績，讓它們清楚地流傳於後世。這樣做既是用來警醒自身，也能提升國家的聲譽。子孫如果守護宗廟和國家，卻犯以下三種情況：祖先沒有功德卻妄加稱頌，是虛假；祖先有美德卻不瞭解，是不明；明明知道祖先有美德卻不傳承，是不仁。這三種情況，都是君子所恥辱的事。
4. 總結
本段闡述了記述祖先事跡的正確態度與道德原則。君子應如實記載先祖的功德，以自勉並榮國。虛構、無知、或不傳承，皆為有失德行之舉，為君子所恥。
啟示
記錄歷史與家族事跡，應以真實為基礎，不可虛構。
對先祖的德行要用心了解，才能承接並發揚光大。
傳承優良傳統與價值觀，是子孫對家國的重要責任。
三三、
1. 原文
昔者，周公旦有勛勞於天下。周公既沒，成王、康王追念周公之所以勛勞者，而欲尊魯；故賜之以重祭。外祭，則郊社是也；內祭，則大嘗禘是也。夫大嘗禘，升歌《清廟》，下而管《象》；朱干玉戚，以舞《大武》；八佾，以舞《大夏》；此天子之樂也。康周公，故以賜魯也。子孫纂之，至于今不廢，所以明周公之德而又以重其國也。
2. 注釋
1. 周公旦：周武王之弟，輔政有大功。
2. 勛勞：功勞。
3. 成王、康王：周成王與周康王，皆為周初君王。
4. 重祭：隆重的祭禮。
5. 外祭：對天地社稷的祭祀，如郊祭、社祭。
6. 內祭：宗廟祭祀，如大嘗、禘祭。
7. 大嘗禘：盛大宗廟祭典，嘗祭與禘祭合稱。
8. 升歌《清廟》：進行祭禮時唱頌《清廟》之樂歌。
9. 下而管《象》：歌畢下堂，奏《象》之樂。
10. 朱干玉戚：紅漆盾與玉飾斧，是舞樂時所持器物。
11. 《大武》：武王克商之樂舞。
12. 八佾：八列舞隊，為天子規制。
13. 《大夏》：夏禹之樂。
14. 康周公：安慰、嘉獎周公的功德。
15. 纂之：繼承並延續。
3. 白話文
從前，周公旦對天下有著卓越功勞。周公去世後，成王與康王追思他的功業，想要尊崇魯國，因此賜給魯國隆重的祭禮。外祭就是郊祭與社祭，內祭則是盛大的大嘗禘祭。大嘗禘中，先高歌《清廟》，下堂後演奏《象》樂；舞者手持紅漆盾與玉斧，表演《大武》之舞；八佾舞則表演《大夏》之樂，這些都是天子專用的樂舞。因為嘉獎周公，所以賜給魯國。魯國子孫繼承至今不廢，藉此彰顯周公的德行並提升國家聲望。
4. 總結
本段記述周成王、康王因追念周公的功德，特賜魯國天子等級的祭禮與樂舞。魯國世代沿襲不廢，既是對周公德行的表彰，也是國家榮耀的象徵。
啟示
國家對有功之臣應以隆重禮遇表彰，以昭示後世。
優渥的禮制不僅是榮譽，也是歷史記憶的傳承。
榮耀與德行的延續，需後代恪守不怠，方能歷久不衰。
