0.
弗瑟的《閃光》將一切的人生與閱讀經驗以陌生化的文學語言處理，反倒讓我們在閱讀當中，隱隱約約地因為鬆脫而聯想起許多文本。
1.
首先，是卡夫卡。總是毫無鋪陳地，在故事的一開始，讓主人翁陷入了無可逃脫的境地。《閃光》的「我」的車卡在林中雪地，一如困住卡夫卡《城堡》的 K，初次抵達村莊的那場雪。雪抹平的界線，凍結了可能性。或者說，這裡一切都可能，但就是離不開。或許，我們認真參考《城堡》，可怕的，不僅是離不開，也在於進不去。或者，為了離開，你必須得先進去問題核心。但，《閃光》裡的「我」真正被森林接納了嗎？
若為了重生，我們必須經歷過一趟死亡。絕望倒不是死亡，而是死亡的無限延長。
2.
接著，是但丁。這個森林不免令人想起《神曲》的開頭，「敘事者－我」在「人生的中途」，突然醒覺，「迷失在黑暗的森林中」。然而，《閃光》之中沒有逼近夾擊的豺狼虎豹，自然也沒有偉大詩人為嚮導，更無法歷經地獄、煉獄或天堂。
《閃光》裡，森林之中遇見的人，缺乏話語的功用（沉默無言語，或是毫無資訊幫助的回話），無法帶「我」遊歷、見識，遑論脫困。如此，《閃光》可謂《神曲》的反面，取消了形上學，也取消了宗教的體驗。
但，真的是如此嗎？某方面來說，讀完《閃光》，宗教與形上學的疑問，反倒不斷騷動著我們。弗瑟的極簡原則，精準地讓我們意識到空缺的部分是如此重要。
3.
再來，是貝克特。劇作甚多的弗瑟，在這裡呼應著貝克特。不只是《等待果陀》裡的一條枯樹與道路，角色說「走吧」卻毫不動作，等待始終是等待著下一個等待指示。也不免想起《美好日子》半身困在沙丘的女子。或是《終局》當中，從垃圾桶冒出如同幽魂的父母。
《閃光》雖是一個不分段的小說，以整個敘事而言，幾乎可以不費力氣地改編成劇場，讓一個角色持續地在舞台上獨白直到結束。
4.
最後，是列維納斯。整個敘事當中，不僅是情境，也包括不分段落，「我」的反覆自語，幾乎複寫列維納斯設想的「有(il y a)」的狀態：這種純粹、無人稱的「有」，是一種黑夜的感受，一種無可避免地在場，在這裡，我們被強行存在且任人宰割。沒有主動性，一切不確定。缺乏斷裂的「此刻」感，沒有事件足以改變，「我」終究會消融。
這時，我們知道，沙特或許錯了。他人不會是地獄，沒有他者，才是真正的地獄。《閃光》的「敘事者－我」被取消與他者的遭逢。弗瑟相當殘忍，他不是讓「敘事者－我」完全孤獨、不遇上任何人或存在者，而是讓他遇上沒有「他者性」的存在。無論是模糊的形體，或是充滿不確定且不可靠的父母，或是白色的發光體。
一如列維納斯所說，沒有他者，倫理學無法成立。缺乏我在他者身上所獲得的，使得我們更不可能去認識，去思考。
5.
最後的最後，《閃光》指涉的文本當然是我們的經驗。弗瑟如此乾淨剔除，反倒將讀者閱讀起自身，指涉著我們最初也是最終極的經驗，簡單而深邃。
