《莊子 ˙ 繕性》:為何你越「努力」越迷失?停止修補,找回內在的完整快樂

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引言:為何莊子要我們停止「修補」自己?

在我們這個時代,「自我提升」彷彿成了一種全民運動。我們上課、閱讀、健身、學習各種技能,無非是希望把自己變得更好、更完美。這個「改善」與「修補」的過程,在莊子眼中,卻可能是一條通往迷失的道路。

在《莊子.繕性》這篇文章裡,「繕」這個字就是修補、改善的意思。但莊子劈頭就提出一個令人震驚的觀點:那些汲汲營營地用世俗的學問(俗學)來「修補」天性,試圖找回生命本初狀態的人,反而會成為被蒙蔽的人。他稱之為「蔽蒙之民」。原文是這麼說的:「繕性於俗,俗學以求復其初...謂之蔽蒙之民。」

這不是很反直覺嗎?努力學習、追求進步,難道是錯的嗎?這篇文章,就讓我們一起跟隨莊子的思路,共同探索為何他反對這種「修補」式的成長,以及我們該如何放下無謂的內耗,找回那份真正「完整」的快樂與自由。

一、你是否也是「倒置之民」?莊子眼中的兩種「得志」

你認為什麼樣的人生才算「成功」或「得志」?是擁有崇高的地位、豐厚的財富,還是名聲響亮?莊子在《繕性》篇中,對此提出了深刻的反思,並清楚地對比了古代與當時對「得志」的兩種截然不同的看法。

  • 古之所謂得志者: 在古人心目中,真正的「得志」,並不是指獲得高官厚祿(軒冕),而是指內心的快樂已經圓滿具足,再也沒有任何外在事物能增益這份快樂了。莊子說:「古之所謂得志者,非軒冕之謂也,謂其無以益其樂而已矣。」這是一種由內而生的、自給自足的圓滿狀態。
  • 今之所謂得志者: 然而,到了莊子的時代(其實也和我們現代很像),人們所謂的「得志」,恰恰就是指追求那些外在的官位與財富(軒冕)。

莊子一針見血地指出,這些我們費盡心力追求的官祿、名聲,都只是暫時「寄託」在我們身上的東西(物之儻來,寄者也)。它們的到來,我們無法阻止;它們的離去,我們也無法挽留。如果我們把人生的快樂完全建立在這些「寄託物」之上,一旦它們消失,我們便會感到痛苦、失落。這種狀態,莊子稱之為「喪己於物,失性於俗」。

這聽起來是不是很熟悉?在社群媒體的時代,我們將快樂寄託在按讚數上;在職場文化中,我們將價值寄託在職位頭銜上。每一次的「寄託」,都讓我們離真實的自己更遠一步,莊子正是看到了這種本末倒置的痛苦,才稱我們為「倒置之民」。

二、我們是如何走上「失性」之路的?一場回不去的墮落史

我們並非一開始就如此。莊子在《繕性》篇中,為我們描繪了一幅人類本性逐步墮落的歷史畫卷,像是一場回不去的心靈墮落史。

最初的至一時代 在最遠古的時代,人們生活在「混芒之中」,心靈處於一種混沌未開、純樸完整的狀態。那時「陰陽和靜」,萬物自然生長,沒有災害。人雖然具備知覺能力,卻沒有地方可以使用它,因為一切都是那麼的和諧自然。這就是所謂的「至一」境界,莊子形容:「當是時也,莫之為而常自然。」

德性下衰的階段 然而,隨著文明的演進,這種完美的德性開始一步步衰退:

  1. 燧人、伏羲時代: 人們開始有作為,能夠「順應」自然,但已經失去了那份與道合一的純粹(順而不一)。
  2. 神農、黃帝時代: 人們能讓天下「安穩」,卻已不再完全順應自然了(安而不順)。
  3. 唐堯、虞舜時代: 統治者開始推行「治化」,也就是用人為的教化來治理天下。結果是「澆淳散朴」,淳厚的風氣被澆薄,樸實的本質被拆散。人們開始「離道以善,險德以行」,偏離了大道去追求人為的「善」,冒著損害德性的風險去作為。

問題的根源 最終,人類走上了一條「去性而從於心」的道路。我們拋棄了與生俱來的本性,轉而依賴後天發展出的心智與知識。人們以為憑藉著越來越繁複的文化知識(文、博)就能安定天下,結果卻是「文滅質,博溺心」,文飾毀壞了質樸,博學淹沒了本心。百姓從此陷入了迷惑與混亂,再也無法返回自己本初的性情。

這段墮落史,讀來彷彿遙遠,卻不也像我們每個人的生命歷程嗎?從童年的純真自然(至一),到為了適應社會而學習各種規範(離道以善),我們是否也在不知不覺中「去性而從於心」,用後天的思慮覆蓋了本初的感受?

三、那些我們信奉的「好東西」,竟是傷害本性的工具?

讀到這裡,我們不免會問:難道仁義、禮樂、知識這些被儒家奉為圭臬的「好東西」,在莊子眼中都是有害的嗎?答案恐怕是的。它們非但無法幫助我們「復其初」,反而可能成為傷害我們天性的工具。

  • 世俗學問的危害: 《繕性》開篇就點明,用「俗學」來追求返回本性,是緣木求魚。因為俗學教導的是外在的規範與知識,而我們的本性是內在的、本然的。
  • 仁義、禮樂的綑綁: 在《馬蹄》篇中,莊子用伯樂治馬的故事作比喻。伯樂被譽為相馬專家,但他用燒、燙、刻、烙等手段來「訓練」馬匹,結果是「馬之死者已過半矣」。莊子認為,聖人制定的仁義禮樂,對待百姓就像伯樂對待馬一樣,雖然出發點是好的,卻嚴重扭曲和摧殘了人的自然天性。
  • 感官享受的麻痺: 在《天地》篇中,莊子更具體地提出了「失性有五」:五色亂目: 過多繽紛的色彩擾亂視覺,使眼睛看不分明。五聲亂耳: 過多嘈雜的音律擾亂聽覺,使耳朵聽不清晰。五臭薰鼻: 過多濃郁的氣味薰染嗅覺,使頭腦昏沉。五味濁口: 過多厚重的滋味敗壞味覺,使口味失常。趣舍滑心: 過多的好惡取捨擾亂內心,使天性紛亂飛揚。

總結來說,這些外在的標準、規範與感官追求,都是一種「冒」——也就是遮蔽。世俗學問是「知識的遮蔽」,仁義禮樂是「道德的遮蔽」,五種感官享受則是「欲望的遮蔽」。它們看似美好,卻層層覆蓋了我們純粹的本性,讓我們不斷向外馳求,失去了內在的寧靜。這正是《繕性》一語道破的真相:「冒則物必失其性也」——當外在的遮蔽過多時,萬物必定會喪失它本來的天性。

四、莊子的解方:如何停止內耗,安頓身心?

既然外在的「修補」行不通,那我們該如何是好?莊子在《繕性》中,為我們指明了一條向內探尋的道路,其核心在於安頓好我們自己的身心。

  • 核心心法「以恬養知」: 莊子提出:「古之治道者,以恬養知。」這並不是要我們放棄知識,變得愚昧,而是要改變我們與知識的「關係」。原文接著說:「知與恬交相養,而和理出其性。」這是一個「相互滋養」的過程:「恬淡」——一種寧靜、淡泊的心境——能防止我們的「知」變成追逐名利、引發焦慮的工具(妄為);而這份被安頓好的、清明的「知」,反過來又能加深我們的恬淡。它不再是競爭的武器,而是通往理解自身本性的道路。
  • 最高原則「正己而已矣」: 莊子給出的最終行動綱領非常簡單,就是「正己而已矣」。意思是,把自己的身心安頓好,就足夠了。所有的功夫都該向內做,不是去改變世界,不是去迎合標準,而是回歸到自己真實的本性上。當我們自己是安穩、寧靜、完整的,外在的紛擾就很難影響我們。
  • 「隱士」的真義: 莊子也重新定義了「隱士」。真正的隱士,不是把自己藏起來不問世事。而是在時局混亂、大道不行的時候(時命大謬),他們懂得選擇「深根寧極而待」——深深地紮根,讓心緒寧靜到極點,然後靜靜地等待時機。這不是消極避世,而是一種保存自身能量、不作無謂消耗的高度智慧。
  • 最終目標「樂全」: 這一切努力的最終目標,是為了達到「樂全」的境界,也就是我們前面提到的「無以益其樂」。這份內在的喜悅是完整的、自足的,不需要任何外在條件來增添。這,才是莊子眼中真正的「得志」。

五、【具體生活練習】:三個練習,找回你的內在完整

理論說完了,讓我們來點實際的。以下提供三個簡單的生活練習,幫助你將《繕性》的智慧融入日常,一步步找回內在的完整。

1. 練習一:不繕寫作——我的「反省察覺」日記

  • 方法: 每天睡前花10分鐘,誠實地問問自己並寫下來:我今天做了哪些「修補」自己的行為?(例如:為了讓老闆覺得我積極而加班、為了符合某種審美而節食、為了顯得博學而發表言論等)。我做這些事,是為了符合誰的期待?是為了追求哪種世俗定義的成功?
  • 態度與目的: 寫作時,請抱持著一種溫柔的好奇心,而非自我批判。這不是為了指責自己,而是像一位朋友一樣,去理解自己行為背後的動機。我們的目標是「覺察」,而非「譴責」。當我們能清晰地看見自己是如何在日常中不自覺地「繕性於俗」時,改變的第一步就已經開始了。

2. 練習二:尋找「樂全」——我的無用之樂清單

  • 方法: 拿出一張紙,列出那些你純粹因為喜歡、不為任何功利目的(非關軒冕)而做的事情。它們可能很微小,例如:在陽台看著一朵雲飄過、靜靜聽完一首歌、感受雨滴打在窗上的聲音、無目的地散步。
  • 態度與目的: 當你列出這些「無用之樂」後,試著在下週真正地去實踐一兩項。在實踐時,全然投入你的感官。如果你在聽雨,就只是聽雨,感受那份聲音的清涼,而不是想著等一下要做的事。這能幫助你找回那份不假外求的圓滿,體會古人所謂的「得志」。

3. 練習三:「正己」的靜心——回歸身體的5分鐘

  • 方法: 當你感到焦慮、混亂時,找個安靜的角落坐下。閉上眼睛,想像你的注意力是一道溫柔的光,輕輕地將它從外界的喧囂收回,照亮你的內在。感受呼吸像溫柔的海浪,在身體裡自然起伏。當念頭升起時,不必驅趕它,就像看待天上的浮雲,只是看著它靜靜飄過,然後再次將注意力帶回到呼吸上。
  • 態度與目的: 這是實踐「以恬養知」與「正己而已矣」最直接的方法。在喧囂的世界中,為自己創造一個5分鐘的內在空間,就是安頓身心的開始。

結語:活出不假外求的自然人生

《莊子.繕性》帶給我們一個顛覆性的提醒:真正的成長,不是來自於外在的不斷「修補」與增添,而是來自於內在的「回歸」與安頓。我們花費了太多力氣想把自己變成另一個「更好」的模樣,卻忘了我們與生俱來的天性,本身就是最圓滿、最和諧的。

願我們都能從這份古老的智慧中獲得力量,慢慢放下對「修補」的執著,學習欣賞自己本來的樣貌。

當我們不再向外尋求填補,便會發現,我們從未失落,本自完整。

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