我站在遺跡前體悟：原來歷史也很浪漫《華山世界古文明展》

　　還沒有去奇美看埃及展之前，先到華山藝文區看《世界古文明展》。

　　我從小就喜歡看一堆稀奇古怪的書籍，尤其是妖怪啦，或者是不可思議的事情。

來源

　　所以我對於這些文明總是心生嚮往。小時候除了國文國語課外，最喜歡歷史課。

　　後來更了解古文明，是因為聖經舊約史，就幾乎是古文明的一系列的真實紀錄。除了印度文明之外，亞述文明、埃及文明到羅馬希臘文明，就是從舊約到新約的年代。

亞述文明

　　舊約有從創世紀就存在他們的身影，到西元前六百多年，才被巴比倫帝國滅亡。從亞述帝國神像當中可以看到他們的神明……還蠻像聖經當中會出現邪神樣子（笑）。

　　這次亞述文明主題象徵是獅子，也許與他們會在競技場上狩獵獅子一樣的，龐大的帝國，終極滅亡於另外一個帝國。

　　獅子在亞述文明裡，最先不是神獸，牠是恐懼、叛亂、失控的樣子。人們看見獅子，就像看見秩序被撕開的裂縫。

　　然後在亞述王權中國王會在狩獵中出現，狩獵不是娛樂，而是宣告帝國能制服一切的混亂。獅子的倒下像中國王權中喜歡追鹿，也有雷同的意思。所以亞述王朝存在多久，就殺死多少獅子。

來源

　　而獅子死後仍不消失，牠會被刻進浮雕、立在城門與宮殿入口，成為守門者。也就是說亞述把獅子變成門鎖，把恐懼變成威嚇，把混亂變成秩序。

　　Lamassu（拉瑪蘇）就是：人臉（王者）；獅子或公牛身體；巨大的翅膀；站在城門或宮殿入口

　　亞述帝國在聖經中是強權與審判的象徵，崛起後成為兩河流域霸主，開始威脅以色列諸國。而亞述人，如同中國古代的契丹或是蒙古一樣，一直都是以色列人的大患。

　　最終在列王紀下記載，亞述攻陷北國以色列首都撒瑪利亞，使以色列北國滅亡、人民被擄，聖經將此解釋為以色列長期拜偶像、不聽先知警告而招致的管教。

　　聖經舊約先知書一方面把亞述視為神手中的「杖」，用以刑罰以色列人的悖逆；

　　聖經對於亞述的首都尼尼微城，有非常詳細的描述。約拿書呈現尼尼微悔改蒙赦的一刻，但那鴻書則宣告尼尼微終將覆滅。

來源

　　亞述也曾進逼南國猶大，西拿基立圍攻耶路撒冷時，希西家王求告上帝，先知以賽亞宣告神仍掌權，耶路撒冷得以奇蹟保全。

埃及文明

　　對於埃及熟悉與喜愛，很多人都是因為《尼羅河女兒》這部漫畫，知道他們兄妹可以結婚，而後《埃及艷后》《神鬼傳奇》等電影，都跟埃及的故事有關。

來源

　　當年《遊戲王》的邏輯就是遊戲遇到法老王的靈魂，而開始的故事。

來源

　　當然我們聖經當中最有名的舊約書卷，就是出埃及記，這也是摩西一生的故事。

　　總之聖經中的埃及不只是地名，更像一個反覆出現的象徵舞台。在舊約聖經當中更早是在創世紀當中，以色列的最疼愛的小孩約瑟被賣到了埃及，卻在神的帶領下翻轉命運，成為治理者，使雅各全家在饑荒中得以存活。

　　後來，希伯來人在埃及人口增多，遭新法老懼怕而受壓迫，成為奴隸；神興起摩西，以十災、逾越節殺長子與過紅海的方式拯救百姓出埃及，這成為以色列救恩史的核心記憶。

　　進入列王與先知時代，埃及又常被視為「看似可靠的靠山」，所羅門王就有取埃及的王族聯姻，可見以色列人試圖與其結盟求安全，先知卻警告這是錯誤的倚靠。

　　新約中，耶穌幼年因希律屠殺逃往埃及，使埃及在聖經敘事裡也成了避難之地。

　　看得出來這次古文明展，最用心經營的應該就是埃及的部分！算是主要展覽。因為出現了很多獸臉人身的神明，所以就特別的詢問了GPT，這些是什麼樣的動物象徵。

Sekhmet（塞赫麥特）

形象：獅頭女人，戰爭、力量、太陽、疾病與治療（很矛盾但很強）

賽特 Seth（古埃及「混亂與沙漠風暴之神」）

　　是一種古埃及神話裡的神獸形象，並不是現實中的某一種動物。

托特 Thoth（托特）

朱鷺（Ibis）鳥頭人身，文字、知識、智慧、書記、法律、公正之神

Bastet（芭絲特／巴斯特）＝古埃及的貓女神

阿努比斯 Anubis

　　亡者守護神／引路神／防腐（木乃伊）之神，他的頭是豺狼（Jackal）頭。因為古埃及人會看到豺狼在沙漠、墓地附近出沒，所以他們把「守墓」這個概念神格化，就形成阿努比斯。

　　埃及的神話中，死亡是通向永恆的途徑，所以才會製作木乃伊。

　　而以色彩與壁畫華麗來看，埃及帝國的繁華是非常龐大的，以我大量一直照相數字來看，很明顯這是我最喜歡的文明之一。

希臘羅馬文明

　　我覺得有點可惜的是，羅馬與希臘那時候的文明可以說是正在鼎盛時期，甚至現在的議會制度與人民會議，就是出現在這個時期，但是整體展只有希臘神話的一點點。

　　在希臘是把民主時代的：Ecclesia（公民大會）最原始的概念建立起來的，現在奧運會源於古希臘，每四年在奧林匹亞舉行，是紀念宙斯的宗教活動。　

　　而羅馬的會議 + 官職 + 法律程序（共和國），幾乎現代文明的基底。

• 元老院 = 長期策略與政策討論中心
• 民會 = 部分立法、選舉機制
• 議事文化很強：辯論、結盟、程序、紀錄

來源

　　整個哲學思想大崛起：柏拉圖（Plato，約公元前427年－前347年）是古希臘偉大哲學家，蘇格拉底的學生，亞里士多德的老師，與師生二人並稱「西方三哲」，這些都沒有呈現。

　　當然還有最重要的在整個新約聖經就是在羅馬帝國統治之下，以希臘文寫出來的。現在的基督教神學院除了要學希伯來文外，就是要學希臘文。

　　耶穌誕生前後，猶太地已在羅馬帝國的統治框架中，稅制、人口普查與駐軍讓日常生活充滿壓力，也使「彌賽亞／拯救」的期待更強烈。

　　羅馬帶來的道路、城市網絡與相對穩定的治安，使福音不只停留在巴勒斯坦，而能沿著交通線快速擴散到小亞細亞、希臘與羅馬本土。

　　文化上，東地中海通行希臘語，新約多以通用希臘文書寫，讓信息跨越族群；同時羅馬的多神信仰與皇帝崇拜，與基督教的一神信仰形成衝突，因拒絕公共祭祀而被視為不忠，導致迫害與殉道文化。

　　最戲劇性的轉折是，這個原本在羅馬秩序下誕生的信仰，後來反過來成為帝國的一部分，甚至改寫羅馬世界的精神面貌。

　　從希臘神話中的多神，轉化成為基督教的一神，如果沒有希臘文明中的思辨主義流行，不會有寫了新約聖經一大半書信的保羅出現。甚至他最長篇的書信就是羅馬書。

死海古卷

印度文明

　　感覺主辦要湊四種文明，才把印度放進來，所以沒有看到我比較有興趣的部分。

　　最後只有照了這張照片，這裡面的印章是印度河文明的印章像古代的身分證與商標。大象印章象徵力量與秩序，可能代表族群或權威身分；而「人物夾在雙虎之間」的圖像更帶神祕感，像在表達人能壓制野性、擁有某種神聖力量。

　　印章上方的符號是尚未完全破解的印度河文字，顯示當時已具備成熟的城市管理與貿易制度。

　　印度文化像一條長河，核心是多元並存與不斷融合。

• 印度河文明：早期潔淨儀式、動物象徵與豐饒崇拜
• 吠陀時期：祭祀、火祭與自然神信仰成為社會秩序的中心，婆羅門階層掌握宗教權威。

來源

• 後吠陀與奧義書時期：思想由儀式轉向心靈，提出輪迴、業力與解脫，追問生命苦難與終極真理
• 沙門運動：約前六至五世紀誕生佛教與耆那教，以修行、戒律、禪定回應社會與信仰的困惑。
• 印度教：逐步成形，融合吠陀傳統、哲學思想與民間神祇崇拜，發展出毗濕奴、濕婆與女神信仰，以及史詩《摩訶婆羅多》《羅摩衍那》等文化根基

來源

　　印度文化因此呈現：既敬畏傳統，又容納新思想，在神話、哲學、藝術與修行中展現深沉的精神性。

小結語

　　我一直覺得因為那些神像、壁畫、符號看起來很酷，也是因為「稀奇古怪」很像妖怪傳說。更深一點的原因，是我在看古文明的時候，會有一種很奇妙的感覺——像是在看神明一樣的神話故事。

　　亞述把獅子變成秩序，把恐懼變成威嚇；埃及把死亡變成永恆，把腐朽變成神聖；羅馬把制度變成世界的骨架；而印度用一枚印章告訴你：人類從來就不只在生活，也在相信。

　　當我把這一切放回聖經的時間線，很多聖經的紀錄故事，就突然變得更立體。原來那些「地名」不是名詞或傳說，而是曾經真的存在過的帝國、真的有人被擄、真的有人逃亡。信仰就在歷史裡面。

　　我只是站在這些遺跡面前，忽然覺得能夠活在今天，還能閱讀古人留下的世界，真的是一件很浪漫幸福的事。人類再怎麼強，終究會在歲月中離開；但人類再怎麼渺小，也會留下想像、留下神話、留下信念。

　　我在展場裡看著希臘、羅馬的碎片時，展覽中訊息這麼少，但是忽然冒出一個很浪漫的疑問：為什麼耶穌不是誕生在更早的年代？不是在亞述最狂的時候、埃及最華麗的時候、甚至更古老、還沒有那麼多規矩的世界？

　　後來我想，也許答案不是「為什麼那時候」，而是古羅馬那時候世界的訊息已經強到，可以讓福音遍滿全地，剛好道地極能被聽見。所以耶穌的誕生，看起來像是落在強大的帝國裡，卻也像是被安排在一個「剛好能傳遞」的時代。

　　羅馬帝國昌盛時期，世界像被整理過。道路鋪好了，城邦變成網絡，船能跨海航行，港口像心臟一樣把人流與貨物打出去。

　　更重要的是文字能留下來，希臘文像共同語言，把不同民族的距離縮短。當一個訊息要傳遍世界，不能只靠口耳相傳，它需要平坦道路、航海、需要共通的語言（希臘文）筆、需要紙，甚至需要秩序本身是穩定。

　　羅馬原本用道路運送軍隊、用制度管理人民、用稅制壓榨眾生，可到最後，那些路卻成了福音的路，那些城市變成教會的聚點，那些帝國的語言竟成了信仰的載體。

　　雖然展覽中完全沒有這些，但是我卻思想起這些文明的起源。