一、起點：一把自然的尺
在開始之前，我們需要先確定用什麼量。
不是用邏輯。邏輯是人類發明的。
不是用語言。語言是人類發明的。不是用任何經典、學說、理論。那些都是後來的。
我們用「自然」當尺。
用「不需要人教」當刻度。
什麼是「不需要人教」的？
出生就會呼吸。餓了就會找奶。痛了就會哭。怕了就會縮。
這些不需要人教。沒有人「學會」呼吸。沒有人「被教會」害怕。
這些是自然依理給的。比任何宗教都老。比任何人類都老。比任何文明都老。
這把尺，是人類最後還能共通的東西。
因為每個人都是從這裡開始的。
二、動物身上沒有宗教
先看動物。
動物做什麼？
吃、睡、交配、保護後代、爭奪地盤、成群或獨行、玩耍、在恐懼和飢餓之間活著。
動物不做什麼？
不拜神。不寫經典。不為了死後的審判活著。不為了看不見的東西獻祭當下的食物。不因為理念殺死同類。不懲罰自己的慾望。不追求「意義」。
動物有本能，沒有道德。
動物有規則，沒有教條。
動物有恐懼，沒有禱告。
動物有死亡，沒有死後。
再看更細的。
動物不殺同類。
狼不殺狼。獅不殺獅。老虎不殺老虎。同類相殘是例外，不是常態。即使發生，也有明確界限——為了地盤、為了交配權、為了資源。夠了就好，不追殺。動物有內建的煞車。
動物不吃同類。
這比不殺更深。正常狀態下，吃飽的獅子走過死掉的獅子，聞一聞，走開。牠不吃。為什麼？因為同類的肉沒有特別營養，還會帶來巨大風險——疾病、基因汙染、社會信任崩潰。自然把「不吃同類」刻得比「不殺同類」更深。殺還有可能（為了競爭）。吃？幾乎絕對不。
動物吃，不需要理由。
草食動物吃草，是本能。肉食動物吃肉，是本能。沒有動物需要「理由」才吃。沒有動物需要「神說可以吃」才吃。沒有動物需要「經過反思」才決定吃草還是吃肉。餓了→看到草/獵物→吃。沒有中間層。
用自然的尺量動物：動物活在必然裡。
牠們做那些事，不是因為「應該」，而是因為「只能」。
牠們不需要宗教，因為牠們本來就活在自然給的軌道上。
三、人類的岔路
人類也是動物。
人類出生也會呼吸，餓了也會找奶，痛了也會哭，怕了也會縮。
這些不需要人教的部分，人類和動物一模一樣。
但人類多了一件事。
人類會「想」。
會想「為什麼」。
會想「死後呢」。
會想「不公平」。
會想「怎麼辦」。
然後發現：自然沒有給答案。
動物活在當下。人類活在意識裡。意識創造了一個空隙——在「本能」和「行動」之間，在「我看見別人死」和「我有一天也會死」之間，在「會痛」和「為什麼痛」之間。
這個空隙，自然裡沒有。
這個空隙，是宗教的誕生地。
四、用自然尺規量宗教
現在我們可以用自然的尺，量宗教的每一個部分。
量「不可殺人」
動物本來就不殺同類。這條規矩不需要神來給。但人類會殺——大規模地殺、有組織地殺、為了看不見的東西殺。所以人類需要宗教來「重新安裝」那個弄丟的煞車。宗教說：這是神的命令，不可殺人。它在提醒一件本來不需要提醒的事。
量「不吃同類」
動物本來就不吃同類。但人類會吃——饑荒的時候、儀式的時候、報復的時候。所以人類需要宗教來劃這條線：不可吃人。或者用更聰明的方式——用象徵吃代替真的吃。聖餐的餅和酒，就是人類處理「吃同類」這個禁忌的終極設計。
量「吃東西要理由」
動物吃，不需要理由。但人類每一口食物都可能帶著一個禁忌的故事、一個儀式的重量、一個神的影子。猶太教不吃豬肉，印度教不吃牛，佛教不吃肉，基督教吃前要禱告感謝。宗教填滿了「本能」和「吃」之間那個本來不存在的空隙。
量「對死亡的恐懼」
動物會死，但動物不會想「死後」。人類會。人類不想死，又不能不死。所以人類設計了死後的世界——天堂、地獄、輪迴、彼岸。這些在自然裡找不到。自然只有活著和死掉，沒有第三種狀態。
量「對苦難的困惑」
動物受苦，但動物不會問「為什麼是我」。人類會。人類受不了沒有意義的痛苦。所以人類設計了意義——業力、原罪、考驗、神的計畫。這些在自然裡也沒有。自然只有苦難，沒有「苦難的意義」。
用自然的尺量下來，結果很清楚：
宗教信仰裡最核心的東西——
那些關於神、關於死後、關於意義、關於救贖的——
沒有一樣存在於自然之中。
自然裡只有：
餓了吃。
累了睡。
怕了躲。
痛了叫。
活了活。
死了死。
沒有中間那些事。
五、那宗教到底是什麼？
宗教信仰不存在於自然中。
它是被設計出來的。
誰設計的？
統治者設計它，為了讓人民聽話。
祭司設計它，為了讓自己不可取代。
焦慮的普通人設計它，為了讓自己能睡著。
整個社會設計它，為了讓群體能運作。
設計什麼？
設計答案來填補自然沒有答案的空洞。
設計秩序來對抗人類對混亂的恐懼。
設計意義來承受無法逃避的痛苦。
設計希望來面對必然到來的死亡。
用什麼設計？
用故事、用儀式、用禁忌、用承諾、用威脅。
用語言、用符號、用建築、用音樂、用沉默。
設計出來的是什麼？
是神廟、經典、戒律、禱告、節日。
是神、天使、魔鬼、天堂、地獄。
是原罪、救贖、業力、輪迴、涅槃。
是「你要信這個才能活」。
六、設計有兩種
用自然的尺，還可以量出宗教的誠實與不誠實。
誠實的設計知道自己是被設計的。
它說：我們不知道死後怎樣，但這個故事可以幫助你活著。
它說：你可以不信，這是工具，不是真理。
它說：我們可能會錯，我們會改。
這種宗教是詩、是藝術、是人類承認自己有限的智慧。
不誠實的設計假裝自己不是設計的。
它說：這是神給的，不是人想的。
它說：不信會下地獄，沒有第二條路。
它說：我們永遠是對的，你們只能聽。
這種宗教是控制、是權力、是人類假裝自己無限的傲慢。
用自然的尺量：
誠實的宗教，是工具。
不誠實的宗教，是陷阱。
七、為什麼需要這把尺？
因為人類會忘記。
人類會忘記自己本來是動物。
人類會忘記自己本來有本能。
人類會忘記自己本來不需要人教。
然後人類把後來設計的，當成原來就有的。
把宗教當成真理，把教條當成自然，把「需要人教的」當成「不需要人教的」。
這把尺讓人可以分清楚：
哪些是自然給的，哪些是人類加的。
哪些是真的不需要學的，哪些是被教才會信的。
分清楚了，就不會被騙。
分清楚了，就可以選擇。
分清楚了，就可以用宗教，而不是被宗教用。
八、結語
自然之中不存在宗教信仰。
這句話不是貶低宗教。
宗教是人類設計來處理人類困境的工具——這個困境是真實的，這個工具也是有意義的。
這句話只是在說一個事實：
神廟不在森林裡。
經典不在河流中。
禱告的聲音，自然聽不懂。
自然只有：
餓了吃。
累了睡。
怕了躲。
痛了叫。
活了活。
死了死。
人類從這裡出發，走進了自己設計的故事裡。
有時候，需要回來看看出發的地方。
看看那隻不需要理由就活著的動物。
看看那個不需要人教就會呼吸的自己。
那裡沒有宗教。
但那裡是一切開始的地方。
