後人類身體與其數位美學—2018臺北數位藝術節紀實

「數位藝術國際研討會」是今年臺北數位藝術節的推廣活動之一，11月23日於松山文創園區五號倉庫舞台區舉辦。舞台背板上偌大的「超機體」—今年藝術節之主題，意指機器人科技融合藝術創作，而產生的演繹進化與自我超越。下午一點的場次主講人是陳明惠副教授，配合螢幕投放的藝術家創作影像，陳教授帶著現場來賓，領略一場《後人類身體與其數位美學》。

講座伊始由主持人吳坤達作簡短開場，陳教授先說明「後人類」（Post-human）作為一個學術名詞，從1970代就有很廣泛的辯論，1988年史蒂夫．妮可思（Steve Nichols）所發表的《後人類宣言》（Post-human Manifesto）一書，指出現今的人類已經活在「後人類」的現況裡。

「後人類」結合了有機的生物器官與無機的科技機器，是一種現實與虛構生活的生物體。然而，這種介於人類及非人類的模糊界線，也帶來了新的焦慮和不確定性。

講題接著主要介紹藝術家林珮淳的創作，她的作品呈現兩大主題：後人類與機器性。2006年開始的「夏娃克隆系列」象徵被科技複製的完美女體，也形塑出另一種超越生物性之電子人，並融合了藝術家的宗教潛意識及人文思想。

人機一體可以是一種流動、虛構的形態，不一定有具體的身體，也可以是一個數位科技影像，透過多媒體來呈現，如同「夏娃克隆系列」的創作。

人機合體可以是「無所不在」的概念，如同電影《露西》的劇情，大腦不斷進化後的人類，最終變成一個隨身碟。陳教授提到，過去的科幻電影情節在現代已有部分實現，聯想《露西》劇終的演變，讓人不禁打了個寒顫。

「複製」也是林珮淳作品的主要概念之一，複製人或複製品以無性別的方式，透過科技或自然產來呈現，例如桃莉羊的誕生，象徵人類生物科技的進步，已可創造並主宰生命。林珮淳相信，上帝創造夏娃，對比藝術家創造出複製人「夏娃克隆」，呈現人機一體的混合。

2011年林珮淳為了批判人類改造自然生命的逆天而行，遂將聖經《啟示錄》記載的666獸印放在「夏娃克隆」的額頭與右手，暗喻跟上帝的對立。不同於神創的夏娃女人，人工培養的混種「夏娃克隆」象徵一種反制人類的邪惡化身。

林珮淳運用動態媒材和電腦感應機制，讓作品與觀眾產生互動。例如《夏娃克隆II》利用隱藏攝影機，觀眾進入感應區，「夏娃克隆」隨即從「蛹」變成「蝴蝶美女」到「美女」的人工繁衍過程，觀眾愈多蛻變愈大，沒有觀眾時便退化回「蛹」，隱射人工複製的生命何其短暫與脆弱。另外，《夏娃克隆肖像》與《夏娃克隆III/IV》的作品中，「夏娃克隆」的雙眼會緊盯著觀眾轉動或靜止，表現出人類科技雖賦予「夏娃克隆」人工生命，栩栩如生的誘惑彷彿可以控制人類，但觀眾不動時，「夏娃克隆」也跟著靜止，隱喻科技與人類的相互依存。

「夏娃克隆」也蘊含著林珮淳對於後人類，尤其是女體的想像及詮釋。「夏娃克隆」不僅展現女性特質，帶有生理女性之基本生物特徵，更包含宗教的象徵。雖然她的創作使用了許多數位技術，然而，林珮淳其實也在反諷科技帶給人類諸多不良影響。「夏娃克隆」的賽伯格化身體，呈現林珮淳對於美麗女體盲目崇拜的批判，這也呼應了1926年德國導演《大都會》影片中用女體來諷刺科技。

陳教授在講說的後段，播放了一段林珮淳的3D作品影片，同時進行現場問答。有位來賓提問：「『後人類』是已經接近具體的存在，或是一種想像的課題？另外，人機結合上，老師如何看待人與機器的主體性？人類感知是否因『後人類』而被改變？」

陳教授回答：「後人類」的具體概念是現實生活中，已有人機一體應用在身障者的肢體上，幫助他們恢復身體的功能。「後人類」也是一種文化現象，例如我們每天都需要「登入」網路社群或通訊軟體，進入到虛擬世界以「avatar」（替身）來與人互動，這是「後人類」的抽象概念。

李開復曾經指出，人工智慧（AI）時代來臨，人類未來只剩下兩件事不會被取代：有創造力以及有愛心的工作。

會後走出五號倉庫，瞳孔自然縮小迎向一片天光； 如果「後人類」是一朵烏雲，能穿越它而露出曙光的，只有人性，與道德； 如果「後人類」是一道彩虹，會使它黯然失色的，也是只有人性，與貪婪。