# 05《新關係花園》(上)：告訴你什麼是愛？什麼是親密？

【點擊進入：新關係花園(上)、新關係花園(下)】 今天要跟大家介紹我一名念心理諮商的朋友最喜歡的一本書《新關係花園》。為什麼有個「新」字呢？顧名思義，曾經有一本書叫做《關係花園》。作者基卓與煥祥醫學領域出身，醉心於宗教和靈性，曾在1996年出版《關係花園 The Relationship Garden》，後又於2013年出版《新關係花園 Joining：The relationship Garden》，兩書都是根據教學時的筆記所撰，探討親密關係，不過作者在《新關係花園》重新編排了章節並在內容上做頗為大幅的更動。

「什麼是愛？」「什麼是親密？」這是多數人關心的議題，然而卻找不到任何的權威可以清楚解答這個問題。本書的作者基卓與煥祥雖然各自擁有家庭，但他們仍然決定嘗試回答這個問題，透過同居與分享彼此經驗，展開這場探索計畫。而書中綜合的理論重點就是他們的探索成果。

溝通模式是基卓與煥祥兩人探索關係時的重要工具，其用途為透過個人內在歷程，來搭建溝通、對話的橋樑。個人內在歷程包含的面向有：脈絡、知覺、解釋、感受、意圖、行動。

現在先讓我們來看一下個人內在歷程。脈絡表示每次進入新的情境，我們都會挾帶過去的經驗去影響我們看事情的角度，不管是剛出生、十年前還是昨天的經歷，又或者社會文化中固有的偏見等等都算。知覺則是透過五官來感知事情。解釋作為過濾層替知覺賦予意義，並把不需要的知覺訊息直接丟掉。感受則是為解釋提供評價，包含正向感受(想接近對方)與負向感受(想遠離對方)。意圖則是在感受產生後，決定要不要做出行動。

舉個例子，情境是看到墨西哥人吃烤蝗蟲。脈絡可以是在臺灣的我們不會吃蝗蟲。知覺則是看到墨西哥人正在吃、聽到他嚼食的聲音、聞到烤蝗蟲的味道。解釋則告訴我們這是他們國家的飲食文化，要予以尊重，但聞到味道仍認為它是噁心的。感受則是覺得看到這畫面感到不舒服，產生負向感受。意圖則是思考到底要離開還是要去跟他聊天。行動則是最後決定要為了瞭解異國文化，前去跟墨西哥人聊天。

人能夠認知自己的個人內在歷程，並清楚描述給關係中的對方，雙方在分享完後給予對方回饋，這樣的過程便是溝通模式。

基卓與煥祥認為宇宙中充滿著無拘無束、自由流動的能量，稱其為能量之海或宇宙能量，透過它，萬物彼此連結。這樣過於完美而可預測的狀態讓神覺得很無聊，於是塑造出了「三角形先生」與「圓形小姐」。起初他們倆都能感受到宇宙能量，直到玩了很久之後再度感到乏味，便打算做點刺激的事情 ─ 隱藏跟宇宙能量的連結。此時的三角型與圓形成了獨立的個體，彼此並不知道彼此怎麼感受、怎麼想，起初覺得好玩，後來有了失連的感受，偶爾覺得孤獨寂寞，無法忍受孤立的雙方便開始用各種手段來控制對方，企圖從中獲得安全感。這樣做的同時，三角形與圓形認為自己正在為彼此的關係築橋，從最淺層開始互相照顧關心彼此，卻遺忘了原本雙方身上連結的能量。到最後雙方表達需要對方的強烈需求，並發誓會照顧對方，稱這樣的過程為『愛情故事』。他們不再感覺彼此失連，但還是努力瞭解對方以互相取悅。

這根本是愛情的謊言。 一段時間後，虛無孤獨感赤裸裸地浮現，由於過於痛苦難忍，雙方開始指責對方，喊著錯不在自己，好避免自己受傷。這種憤怒讓虛無有了意義，祛除了自己應負的責任。逐漸地，為了平息紛爭，習俗取代一切，每個人都只能做出符合社會規範的舉動，三角形不再是三角形，圓形不再是圓形，而是成為了一個個方形的黑盒子。

這本書想告訴我們的是最後這一段：三角形與圓形渴望變回自己原本的樣子，他們瞭解到最初的錯誤就是想要照顧、控制彼此。要能夠變回自己，應該是見證彼此的內心，瞭解自己的感受，並在經驗的過程中，感受原本宇宙能量間、雙方身體裡的能量共振，方不再感到孤獨。

在煥祥與基卓的理論中，假定人都源於宇宙能量，每個人在受孕時都與其連結，但在順應、社會化的過程中，開始經驗到與宇宙能量的分離，而後才順利個體化，並期待在個體化的最終再度獲得強烈的宇宙連結感 ─ 既分離又合一的狀態。

人在成長過程中不斷消耗與宇宙能量的連結，於是人學習彼此「照顧」，用這種社會所認為的「愛」來取代與宇宙能量的連結。然而這種愛與宇宙能量並不同，是寓言中讓人成為方形的愛。這種愛建立了社會文化，帶有高附帶性的社會條件例如要倚靠對方，被認為是符合社會發展的必需品，卻也是許多情緒問題的來源。

而煥祥與基卓想要認識的關係並不是這種，他們在彼此探索的過程中，體認到關係能作為被滋養、保護的花園，重點是每個人在裡面都能靠自己成長，找到自我的深度與意義，從依賴和照顧的關係中走出，讓自己連結回宇宙能量，他們稱這樣的過程為「愛的狀態」。

他們相信人的內在能量並沒有因為分離而停止振動，透過坦露自己的感受、傾聽別人的感受，我們得以解凍自己的心牆，重獲強烈感受，稱這樣子的過程為「共振」。當人因為別人感受到痛苦時，不管是被責罵或是聽到難過的事，這些都並不是因為別人的關係，而是自己的內在開始共振才會感受到一樣的痛苦。共振能夠讓人連結到人最深處的本質，體驗到真正愛的狀態。

人在成長過程中，原本與宇宙能量互為一體，但在順應社會化時我們把自己與別人都看成了一個物，這個過程稱為「物化」。包含建立自我、他人、角色、物品的概念，透過語言我們更時時刻刻加強了物化的概念，其意味著理解每一個東西的差異性、個別性，讓自己定型為某種角色。這樣的過程使得我們與宇宙能量分離。

而我們一生所要面對的任務就是從嬰兒時期把他人視為「物」的狀態中解放，把別人看成真正的「人」。舉例來說，嬰兒會把媽媽視為照顧者，不會去想媽媽有自己的慾望和恐懼。透過照顧者長期而穩定的供給，照顧者的樣子會進入嬰兒內在，成為常駐客體，使嬰兒對於活著的恐懼隨著與照顧者「同在」而減輕，讓嬰兒產生即使現在照顧者不在身邊他仍然會在附近出現的感覺，這個過程稱為客體恆常性。客體恆常性的狀態被建立後，人便會漸漸能夠自主進而社會化。

但這樣的客體關係在長大後可能由其他東西所取代，如毛毯、娃娃、珠寶、汽車等等，我們稱這些物品為轉移性客體。轉移性客體所代表的是對與宇宙能量之間的連結無感，所以需要透過其他東西來維持連結感。然而，要能與宇宙能量連結，最重要的就是要克服這些對物質的需求，克服對所有東西物化的傾向。

長大過程中，「我」會建立缺乏彈性的心牆來維護自身並控制他人。透過親密，我們可以讓心牆從內在打掉，成為具有彈性的界線，可以從感受中選擇要做或不要做什麼，自己對自己、自己的感受、自己的行為負責，每件事情都是自己的選擇。這樣的界線能夠強化自己作為「人」的發展。倘若要能更清楚地把自己從物的角度轉成人，可以透過向別人表現親密與坦誠，找到自己。

透過成為固定角色的「我」，透過執行這個角色應該要做的事以符合社會規範，來避免自己受到傷害。物化他人則是來自於我們在認知結構上，希望為事物賦予意義，讓自己可以更捷思地判斷事物。

其實書中談及的「親密」是一種存有狀態，透過自我揭露呈現脆弱和瞭解自我的狀態，與一般人際關係中的感情很好的「親密」並不相同。而高度親密關係可以連結到共振的狀態，讓自己擁有強烈的感受，認識自己的內在，找到真正的自己。

許多人以為我們會因為別人的行為而產生不同的感受，從我們前面提過的個人內在歷程可以知道，感受是存於個人腦海的東西，所以並沒有人可以讓他人感受到任何東西。所以認識自己的感受就是認識自己潛意識所蔓生出來的東西，以此來找到真正的自己。

而身為我們自己生命的主人，我們必須為我們的感受負責。我們可以以不舒服的感受來傷害自己，但是不經感受直接譴責別人是不負責任的。透過分享感受，可以讓對方知道現在自己是不愉快的，雙方能夠更瞭解彼此。透過這樣子的作法坦露自己，才能夠促進親密，增進心裡面的和諧感受。