狂心若歇，干擾止息

以下為一位有緣人分享：

幾年前，有段時間全身痛，到精舍請示的結果是：「此係佛菩薩在幫妳調身體。」那時候大環境的磁場沒有現在這麼混亂，眾生被外靈干擾的現象也沒有現在這麼普遍，因此當得知身體痛是被佛菩薩「整理」時，說實話，內心是美滋滋，也是甜滋滋的。

修行幾年後，隨著因緣的到來，陸續被佛菩薩開示出有魔性、外道願種種心性偏差的業力。唸經時黑氣的釋放，和各種外靈來干擾的症狀，會讓身體全身痛、記憶力減退、上吐下瀉、虛軟無力、頭暈、昏睡……。

跟著佛菩薩的開示走，最近已圓滿了皈依和效忠效勞外道願的業力。日前，完整的唸完一部《六祖壇經》後，心裡忽然有了另一層體悟：「佛菩薩調理身體和外靈干擾的症狀有些是一樣的，但因為身分是佛菩薩與外靈，所以我們心裡所呈現出的反應也有了天堂與地獄的分別。」換句話來說，當我們得知身體的不舒服是佛菩薩所造成，內心是安定、沒有恐慌、欣然接受的；但當我們得知身體的不舒服是因為外靈引起時，內心就開始出現浮動、焦慮、抗拒、排斥，畏懼等種種反應。

阿伯說：「干擾不可怕，可怕的是人自身心浮氣躁。定力夠的話，干擾來你也能從容面對。」佛與眾生的自性本無差別，佛由人成，佛是覺悟、人格圓滿的人；我們則是還在迷惘、人格尚有缺陷的未來佛。學佛修行，是讓自己更深刻地了解自身的缺陷，勇於承擔與改過；遇到問題時，能依然保持正見、堅持立場，不逃避、如實面對，去做、去體悟，智慧才能由此而生！

佛法講緣起，任何事情的發生，都是有因、有緣、才會有果出現。會誤入外道的陷阱，是因為我們沒有正見、無法堅持立場，從而順從自己的欲望，失去了判斷對與錯的能力，才會被引誘，跟著去做壞事，這是前因。會有外道的種種干擾，則是我們沒有學到教訓，我們還是聽從自己的妄心，並隨著各種「境」起了種種妄念，這是助緣。有因、有緣就會結成果，這個「果」即是讓自己與外道心心相印，干擾不斷。

阿伯說：「心不平靜、攀緣，才會招來幻，修行要腳踏實地，一步一腳印；沙上建塔，不牢靠，要建在堅固的泥土上。不要活在幻中、住在幻中，如此會難以成就；要修的是真，不是幻，要去幻存真，要活在現實中。」神通處理干擾非常有限，如同漫溢的水，如果沒有從源頭關閉水源，而僅是在末端一直拿抹布擦、或拿水桶接，那是無濟於事的！因為你自己任由妄念、雜念，念念相續，一波接著一波，如同敞開心門，邀請外靈常常進來作客。

當你因為佛菩薩的幫助，處理完一次、兩次的干擾後，後面如果還陸陸續續、干擾不間斷，那你真的要勇於從內在去探討自己的人格缺陷在哪裡，一定是自己心裡有了破口，干擾才會源源不絕地從破口進入，干擾才會那麼喜歡來找你。

《六祖壇經》云：「若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著。」世間所有的名詞都是假名，外靈會幻化為佛菩薩來引誘你；而佛菩薩也會幻化為外靈來考驗你，我們學到的辭彙與知識，讓我們受限於自我認知的框架中，如「善」就是好的，「惡」就是不好的；「佛菩薩」是好的，「外靈」就是不好的。我們的腦袋聽到、看到「佛菩薩」就心情振奮；我們的腦袋聽到、看到「外靈」就驚恐莫名，因為我們對境的有念、有取，於是讓境有相、有住，故而加重了身體的種種反應！所以阿伯才說：「心性不提升，干擾一直生，以為是外來，其實是內在。」

如果我們能善自體悟經典中的深意，做到如《六祖壇經》上所說：「但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由通用無滯，即是般若三昧，自在解脫名無念行。」那麼不管是佛菩薩調理身體，或是外靈、外道干擾，「若能自有真，離假即心真」，境怎麼來，就怎麼讓它去，心不貪愛、心不畏懼，則因緣生，必有因緣滅！

(分享完畢)

所謂風平不起浪，煩惱、干擾，往往是自己內心有著千般萬相風吹起，激起心中的滾滾浪花。

我們常被生活的各種境界影響，每一天都有無數的心境起伏，在順心、違心的情緒上交織著，形成我們的喜怒，我們的心實在很忙碌呀！很忙碌地「對外」分別著各種情況，執著各種情形，卻很少真正地「對內」看看自己的心。

分享文提到：「佛菩薩調理身體和外靈干擾的症狀有些是一樣的，但因為身分是佛菩薩與外靈，所以我們心裡所呈現出的反應也有了天堂與地獄的分別。」我們對境界容易產生強烈地分別與執著，好事便安心，壞事便焦慮，甚至當干擾多到不堪其擾時，一直尋求協助也只能一時的暫緩。我們此時更應該回頭看看，是不是自己的心念有何需要改正？否則讓外道一直以為和我們磁場氣息相近，才會一直來串門子呢？

觀世音菩薩修行的方法「反聞聞自性」，是教導我們不斷向內心去聽、去看，聽到最後一片寂靜。

《維摩詰經》中有一段是天女散花，在維摩居士的房間裡，天女出現在空中散花，這些花灑在菩薩身上都自動落下來，灑在佛的大弟子們身上，卻都黏上了，用神通處理花仍然不落下。這時天女問舍利弗：「何故去華？」舍利弗回答：「此華不如法是以去之。」天女回：「勿謂此華為不如法。所以者何。是華無所分別。仁者自生分別想耳。若於佛法出家有所分別為不如法。若無所分別是則如法。」

《花語滿天維摩說法》解釋：「你不要這麼想，為什麼？這不是世間的花，沒有香臭美醜善惡的分別，你覺得戴花犯戒，是你自心分別，唯心作用。你們跟佛出家學佛法，起分別心就不是佛法，修到無分別心才是真正佛法。起分別妄想才是犯戒，就不如法，沒有分別妄想才如法，才算是守戒。」

我們沾在身上的花可能有很多，名利的花、看人不順眼的花、愛生氣的花、貪欲的花、攀緣的花…等，這些花就是我們「內擾」的源頭，導致我們心不淨又不靜。天女散花好比我們平時遇到的各種層面，包含考驗、干擾、各種順境及世間五欲六塵，對這些境界，我們是否分別、攀緣與執著？當我們執著與分別時，便也黏住這些花，當我們不會受其影響，花也自然落下了！

大弟子們想要摘除身上的花卻使不上力，菩薩沒有特意避開撒落的花，花卻也不沾黏在身上。仔細閱讀這一段，會發現有很多深意可以多加體會。

菩薩見到天女散的花，心沒有起任何愛著，自然不沾染；其他人見了花，起了厭離分別心，哪怕念頭只是那麼一絲一毫，花便黏於身上了！《六祖壇經》：「無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性。」聖嚴法師開示：「什麼是『無相』？於相而離相即是無相。所謂『於相而離相』，是指相雖然有，但是你的心不要去執著它，不住於相，就是無相，若住於相，便是有相。『住』的意思即是執著。」執著，是凡夫；不執著，就是佛菩薩。

凡夫起心動念，都在天秤的兩端做選擇，不是好與壞、就是對與錯、善與惡，選擇在二邊遊走動念，反而將自心困住。《六祖壇經》：「明與無明凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性即是實性。」

淨空法師：「善的要跟他學習，不善的我們反省我們有沒有他那種行為，有則改之，無則嘉勉，不都是教導我們的嗎？都是演得很逼真，都是一流的演員，統統拿一樣的獎牌。你就把所有眾生看平等了，你對所有一切眾生那個恭敬心就生起來了，敬愛的心就生起來了。你就不會再分別，不會再嫌棄，不會再有比較了，你已經入不二法門了，入不二法門就是大徹大悟，明心見性。因為我們現在總在二裡，總是分別，總是執著，分別執著這是六道，你出不了六道輪迴，所以一入不二，那智慧就大開了。」(引用完畢)

《六祖壇經》云：「於一切處不住相。」以往我們的心，善分別諸相，以輪迴心起許多妄念，心中「住」了很多相；如今，我們學習心性的提升，從「住」到「不住」，走向心的中道，漸漸會發現，一切時處，無不在心的範圍，無不在佛法智慧光的照耀，與自心相呼應著！南無本師釋迦牟尼佛！

南無本師釋迦牟尼佛

南無藥師琉璃光如來

南無阿彌陀佛

南無大悲觀世音菩薩

南無大願地藏王菩薩

南無韋馱菩薩

南無伽藍菩薩

南無十方一切諸佛菩薩摩訶薩