無過便是功、無怨便是德
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處世不必邀功，無過便是功；與人不求感德，無怨便是德。
語譯：
人生在世應當建立大事業，但不必勉強去爭取功勞勳賞，否則很容易遭到禍害，其實只要沒有犯下過錯便算是立下功勞了；救助別人或施恩惠予人，不要一直放在心上，更不要抱著希望對方能感恩圖報，要謹防不受到別人的怨恨，這才是莫大的功德。
賞析：
人生在世應有建功立業胸懷，但不要被功名利祿所影響。然而，我們常常在建立功勳之後，卻期待能獲得獎賞或勳獎，其實這就是佛家所云：被我執所束縛、綑綁。因為有「我」的執著，就會被「我」所牽引。所以處世不必去邀功，只要盡心盡力去完成所應做的事情即可。
但是有句話「不求有功，但求無過。」這裡的「不求有功」與「處世不必邀功」兩者看似雷同，但其涵義卻是大大不同。「不求有功」是消極的態度，因為不想做事、也害怕做事，所謂多做多錯、少做少錯、不做不錯，因此也就不積極的去建立功業。但是「處世不必邀功」就不一樣了，他是一種積極的人生態度，我努力向上、積極任事，有了功績而不主動邀功請賞，也不以為自己很了不起，這就是積極正面的人生態度，是一種「無我」的境界。
凡夫俗子追求「名聞利養」也是人情之常。殊不知，十年寒窗不就是為了求取功名、揚名立萬嗎？而封官賜爵、登上廟堂，更是人人所欽羨。但這些在有智慧的人看來，卻是如履薄冰般的戰戰兢兢，因為多少人為了名利而胡作非為，最後結局就死在過於貪名貪利，最後遺臭萬年。
佛法中論到佈施時，認為不應該執著佈施的我、不執著受佈施的人、以及不執著所佈施的物。幫助別人之後，其心態應該是一切就此止息；不應該執著佈施的我，認為我做了善事能積功累德；不執著受佈施的人應該回報；也不執著所佈施的物。否則，這就是交易行為了。但是，一切一定要隨緣而不攀緣，不然的話反而會帶來怨言。
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原文：善行，無轍跡；善言，無瑕謪；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
這一篇講五善，五善行為，聖人的五善行為，愛其資與不愛其
所以無論是慈、悲、喜，最重要的就是捨。我們若能捨，眾生平等，做我們的本分事，沒有什麼我做了多少？沒有什麼好貢高自大的！都沒有，所以若是這樣，我們的心天天都沒有掛礙，「無掛礙故，無有恐怖」，自然就遠離顛倒煩惱，這就是我們學佛要學的。
捨心無求
則無掛礙無煩惱
心無染方得清淨
很多時候都不能有所行動! 因為主動出擊，也要等待時機、靜候佳音，而被動觸發，是等待成熟、沈潛出生命無限覺醒的精彩可期。 「無為」因主動而落寞，因被動而興奮，所以自然中庸平衡，因志氣而更能生機蓬勃。 無為而治就是這麼地至高無上，宛如每一秒都是神來一筆，卻又悄悄然，宛如一切與自已無關。
說文：「外得於人。內得於己也。」段注：「此當依小徐通論作內得於己、外得於人。內得於己，謂身心所自得也；外得於人，謂惠澤使人得之也。俗字叚德為之。」因此，當老子之時，其所用之「德」應為「悳」。
上悳
「上悳不悳，是以有悳；下悳不失悳，是以無悳。上悳無為而無以為也；上仁為之而無以為也；上義為之而有以
原文：不依過患，請為知識若不善依，於現世中，遭諸疾疫非人損惱，於未來世，當墮惡趣，無量苦。
釋義舉例：我們常常看到一個人可以幫助他人的事卻不願幫助他人，甚至有落井下石及毀謗他人的心態，此心態在來生必墮惡趣。在日常生活裡我們看見有老人家過馬路，或是走路比較慢的人，都會說：走快一點好嗎。沒有
最近在研究老子的道德經，裡頭有關於經營事業、感情、還有人際關係的寶藏。
道德經裡其中最重要的一個概念就是‘’無為‘’，意思就是一個人能坦蕩心胸、無目的性、無私去做任何事，而這樣的內在境界，會自然散發出一股有魅力氣場。
擁有無為心態的人也會影響周遭環境，讓大家都願意把事情做好，或是也跟隨他的腳步成
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所以無論是慈、悲、喜，最重要的就是捨。我們若能捨，眾生平等，做我們的本分事，沒有什麼我做了多少？沒有什麼好貢高自大的！都沒有，所以若是這樣，我們的心天天都沒有掛礙，「無掛礙故，無有恐怖」，自然就遠離顛倒煩惱，這就是我們學佛要學的。
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