無為而治：道德經與現代生活的智慧啟示
更新於 發佈於 閱讀時間約 1 分鐘
最近在研究老子的道德經，裡頭有關於經營事業、感情、還有人際關係的寶藏。
道德經裡其中最重要的一個概念就是‘’無為‘’，意思就是一個人能坦蕩心胸、無目的性、無私去做任何事，而這樣的內在境界，會自然散發出一股有魅力氣場。
擁有無為心態的人也會影響周遭環境，讓大家都願意把事情做好，或是也跟隨他的腳步成為一個無私的人。
在經營企業上，我最佩服一個日本企業家叫稻盛和夫，就是一個擁有無為特性的人。他經營企業不為自己名利，而是以大眾的利益為優先，讓他不論是經營哪一家企業，都會取得空前的成功。
在感情上如果你願意無為，在交往的當下為你的伴侶坦然、無目的性的付出愛，而不是只在意自己付出有沒有得到回饋？在意對方有沒有看見自己的付出？你在關係當中不會有失敗，因為你將會成為一個讓任何人都不願失去的珍貴伴侶。
不論在事業或感情，我都在嘗試實行無為，也慢慢在觀察還有哪些擁有無為特質的人值得我學習，期望之後可以分享更多關於這方面的心得。
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原文：善行，無轍跡；善言，無瑕謪；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
這一篇講五善，五善行為，聖人的五善行為，愛其資與不愛其
原文：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬；見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。
這一段講的跟前兩章一樣，大道廢，假仁義出，智慧出，有真假，公共利益為盜賊所有，所以統治者若是能由奢入簡樸，減少貪欲暢行，少用智謀行事，或許還能減少問題產生，與大
《道德經》闡述了道與德的關係，主張柔弱勝剛強和無為而治。該書強調適性發揮、慈愛、節儉、謙虛等修行方法，可幫助我們在現代社會中找到內心的平靜和生活的和諧。
很多時候都不能有所行動! 因為主動出擊，也要等待時機、靜候佳音，而被動觸發，是等待成熟、沈潛出生命無限覺醒的精彩可期。 「無為」因主動而落寞，因被動而興奮，所以自然中庸平衡，因志氣而更能生機蓬勃。 無為而治就是這麼地至高無上，宛如每一秒都是神來一筆，卻又悄悄然，宛如一切與自已無關。
說文：「外得於人。內得於己也。」段注：「此當依小徐通論作內得於己、外得於人。內得於己，謂身心所自得也；外得於人，謂惠澤使人得之也。俗字叚德為之。」因此，當老子之時，其所用之「德」應為「悳」。
上悳
「上悳不悳，是以有悳；下悳不失悳，是以無悳。上悳無為而無以為也；上仁為之而無以為也；上義為之而有以
不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨
常使民無知無欲，使夫智者不敢為也
為無為，則無不治
●不尚賢 使民不爭
不崇尚賢德的名號，使人民不爭虛名
●不貴難得之貨 使民不為盜
不看重難得的財貨，使人民不生
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